Anabattismo

Anniversario della nascita dell'Anabattismo

2012-01-12T16:37:00.005+01:00

Carissime amiche ed amici,

il prossimo 21 gennaio sarà l’anniversario della nascita del Movimento Anabattista avvenuta a Zurigo quando Jorg Blaurock chiese a Conrad Grebel di essere battezzato. Sono trascorsi 487 anni e alcune sue istanze sono state accolte, anche se parzialmente, da molte realtà ecclesiali. Tra queste il battesimo degli adulti, il congregazionalismo (che afferma che ogni Comunità locale è indipendente e realizza la Chiesa di Dio) e la separazione tra la chiesa e lo stato. Altre, purtroppo, sono state del tutto ignorate. Il discorso o sermone del monte che determina il comportamento cristiano, ad esempio, è rimasto lettera, o meglio, Parola morta, per tante, troppe chiese che si ostentano cristiane.

A commemorazione dell’anniversario, è appropriato ricordare i principali valori evangelici sostenuti e difesi dal Movimento Anabattista, sottolineando, in particolare, che con secoli di anticipo e contro ogni potere, esso reclamò la libertà di coscienza e quella religiosa come valori inalienabili. Infatti lo stesso Gesù propose la salvezza e la libertà, non le impose…!

I Principali Valori Evangelici:

1) Il divenire cristiani, testimoniato con il battesimo, è una risposta alla chiamata di fede da parte di Dio, individuale, ponderata e volontaria. Né la chiesa né lo stato possono obbligare al battesimo, soprattutto imponendolo ad inconsapevoli infanti, come avveniva e ancor oggi avviene in molte chiese. La chiesa e lo stato sono e devono rimanere realtà separate

2) La volontà di Dio, a cui il cristiano deve obbedienza, non si riduce ai dieci comandamenti ma deve essere integrata dall’insegnamento di Gesù espresso nel sermone sul monte (leggiamo il Vangelo al cap. 5 di Matteo). Pertanto il cristiano, deve astenersi da ogni forma di violenza, sia ad offesa che a difesa, e da ogni carica che comporti potere, sia in politica che in magistratura. Inoltre si deve astenere dal giuramento e da ogni formalismo religioso. In sintesi il cristiano deve portare nel mondo l’annuncio d’amore e di salvezza del Cristo, avendo cura di coloro che si trovano nel bisogno e rispondendo con il bene a coloro che ci fanno del male. Senza un amore concreto, infatti, non vi può essere annuncio né invito ad accogliere la Parola di Dio (leggiamo Matteo 25: 34-40).

3) La chiesa non è una istituzione con capi che ordinano e fedeli che obbediscono. Essa è una comunità di eguali (leggiamo Matteo 23: 8-11). E' una Comunità di discepoli responsabili che, rigenerati nel battesimo, hanno assunto l’impegno di seguire nella propria vita Gesù come loro unico Maestro, illuminati e fortificati dallo Spirito Santo.

4) Ogni Comunità dei discepoli è la Chiesa di Dio, ed è depositaria di ogni autorità religiosa. Suo è il compito di riconoscere i doni elargiti ai suoi membri dallo Spirito (quali il ministero del Pastore o degli Anziani o dei Diaconi o di qualsiasi altro) e ne deve controllare con scrupolo il loro adempimento. La Comunità deve anche assumersi l’impegno e la responsabilità di allontanare quei membri che si rendano indegni del nome cristiano, affinché si ravvedano ricostruendo il loro corretto rapporto con Dio. E’ pure un compito della Comunità decidere sull’interpretazione della Sacra Scrittura, nella ricerca della volontà di Dio, come affermato da Giovanni nella sua Prima lettera, 2:20: “Ora voi avete l’unzione ricevuta dal Santo e tutti avete la scienza”.

Ma il tutto deve avvenire all’unanimità, poiché dove non vi è unanimità non vi è neppure lo Spirito.

Un augurio a tutti voi, care amiche e cari amici, di pace e serenità nel Signore Gesù, Maestro e Speranza.

L'ecclesiologia II

2011-11-15T09:17:00.012+01:00

Disapprovo quello che dici,
ma difenderò fino alla morte il tuo diritto a dirlo.

A cura di Salvatore Di Cristofalo

Questo apoftegma, attribuito a Voltaire ma forse scritto da Evelyn Beatrice Hall, mette l’accento sul rispetto del pensiero altrui. Concetto di tolleranza e libertà spesso calpestato.

E’ fin troppo evidente come nel corso dei secoli non solo tal principio sia stato disatteso ma, spesso e volentieri, ci si è battuti fino alla morte affinché il pensiero dell’altro fosse invece soffocato. E’ l’antico desiderio che ha l’uomo di prevaricare sull’altro. Per far ciò si preferisce ridurre al silenzio piuttosto che affrontare un eventuale pensiero “dissidente”.

Nelle comunità evangeliche congregazionaliste capita spesso che vi sia un pastore che sovraintende alle decisioni e alle scelte dottrinali e organizzative della comunità. In così organizzate comunità, la sua parola diventa l’ultima parola. Non si vuole tacciare di errore interpretativo biblico tale modo di vedere e organizzare la comunità, sempre che ciò sia voluto e scelto liberamente dai membri della comunità, ma ciò comporta inevitabilmente che la comunità non è fatta di membri uguali. Come dire che vi sono membri che sono più “uguali” degli altri. Succede così che il tanto contestato mondo cattolico diviso in clero e laici viene di fatto scopiazzato con l’aggravante che mentre la chiesa cattolica è forte di una organizzazione gerarchica e forte tradizione radicata nella storia, le comunità cristiane congregazionaliste che usano comunque il verticismo, si affidano alla cultura, sensibilità, carismi di una sola persona. Nulla di male se non fosse per il fatto che spesso il ruolo del pastore è confuso con chi detiene il potere, con chi comanda, con chi calpestando il diritto di espressione impone con caratteri autoritari il proprio pensiero.

Quello che con semplicità di parola è appena stato descritto non corrisponde con tanta semplicità e chiarezza nella realtà della vita di queste comunità. Ovvero il pastore-padrone potrebbe non solo essere abile di parola tale da emergere in un uditorio di media cultura, ma abile a manipolare gli argomenti biblici a seconda dei propri obiettivi e a seconda delle opportunità e, di conseguenza, far credere che è della comunità quello che in realtà è un suo pensiero. Un così fatto uomo manipolatore e seduttore è indubbiamente dotato di qualità non indifferenti che se messe al servizio della comunità diventano edificazione, ma se ciò è inteso a strumentalizzare le adunanze per un personale obiettivo, per smanie di potere, per ricevere i complimenti della platea, ciò contravviene ai più elementari concetti di santità e di valori cristiani.

Strumentalizzare il pulpito è di per se atto ripugnante, ma se ciò è operato più o meno velatamente, in modo subdolo, a tale abilità sovente non corrisponde una accorta consapevolezza da parte della Comunità dei credenti. In altre parole chi usa il pulpito per imporre il proprio pensiero potrebbe essere tanto abile da non farsene accorgere.

Questo si incastra con il fatto che la predica, come da tradizione protestante, è spesso considerata come il culmine del giorno dedicato al Signore, il messaggio per i credenti, si capisce come tutto quello che è detto e si ascolta dal pulpito può diventare edificante o distruttivo. Il “messaggio”, come parte apicale di una adunanza, non ammette repliche; diventa arma letale di chi manipola a proprio discernimento e non secondo la voce dello Spirito.

D'altronde, affermare che vi siano giorni dedicati è ammettere che ve ne siano non dedicati al Signore, scadendo in un riduttivo legalismo che non può essere condiviso alla stessa stregua del fatto che quanto detto a parole non può prescindere da una fattività su campo. Resta, infatti, sempre valido il principio dell’autorevolezza coerente in parole e fatti.

Voi dunque li riconoscerete dai loro frutti. (Mt 7:20)

Non dalle prediche bensì dai frutti.

Non si può quindi predicare l’amore fraterno la sottomissione gli uni con gli altri e comandare e proibire in nome di una autorità che così espressa diventa autoritarismo. E dove vi sono uomini che comandano o proibiscono non può regnare la grazia dello Spirito Santo.

Non a caso, allorquando la comunità riconosce e designa, più o meno stabilmente, dei “Servitori della Parola” o dei “Pastori”, resta valido il principio della libertà di predicazione (1 Cor. 14:30). Tale principio mi garantisce: che è sempre e comunque lo Spirito Santo a parlare ai credenti e in quanto tale si serve di chi vuole (anche di bambini); che tutti siamo uguali; che non vi è nessuno dotato di poteri speciali.

Ovviamente in una Comunità di credenti consapevole di essere un unico corpo non c’è chi parla e chi ascolta, ma tutti sono invitati all’ascolto. Ciò prevede una grande dose di umiltà che è inversamente proporzionale al ruolo che si svolge: tanto più sono predicatore ancor più devo essere umile da ascoltare il fratello.

Un messaggio non può che essere coerente in argomenti insegnati da Gesù, coerente nel tempo ovvero non può cambiare con le epoche, coerente nel rispetto della dignità dei fratelli, coerente con la giustizia, l’umiltà e la misericordia, doni graditi a Dio. Tale messaggio è autorevole e la persona che lo proferisce dimostra tutta la sua autorevolezza, d’altronde riconosciuta tale dalla Comunità dei credenti.

Un messaggio non può assolutamente essere di parte, indirizzato a soddisfare e a compiacere il singolo o un gruppo di fratelli sostenitori, costruito per trovare consenso al proprio pensiero e creare un gruppo fidelizzato. Non può assolutamente essere proferito per denigrare e screditare in pubblico un fratello o una confessione religiosa differente dalla propria. Non deve essere basato, infatti, sull’evidenziare i difetti delle altrui dottrine, degli altrui pensieri per rafforzare in tal modo le proprie convinzioni.

Chi è così particolarmente abile seduttore di masse è in grado di parlare a nome della Comunità , quando la Comunità non è neppure interpellata. Ovvero, proferire parole come se venissero dalla volontà di tutta la comunità, quando invece si tratta di affermare il pensiero e i desideri propri o di pochi adepti.

E così un giorno l’abile predicatore dice di avere sentito la Comunità desiderare una cosa e dopo qualche settimana riferisce di avere sentito la Comunità desiderare tutto il contrario. E sia nella prima, sia nella seconda occasione la Comunità tutta ne è all’oscuro.

In altri casi l’abile predicatore si fa forte delle affermazioni proferite in nome della Comunità sol perché un gruppetto di “fratelli” bussa alla sua porta per mormorare su circostanze e/o fatti che riguardano altri fratelli. Il pettegolezzo impera!

Il Pastore anziché aborrire tale procedura e consigliare di dipanare i dissidi vis à vis come suggerito nei primi versi del capitolo 18 di Matteo, incoraggia tale pratica al punto da saltare direttamente all’applicazione del verso 17 dello stesso capitolo, forte del fatto che: la Comunità gli ha detto… .

Il lavoro del predicatore così fatto si traduce in abile seduzione che nulla ha a che fare con l’accompagnare la Comunità alla scoperta di una vera comunione con Dio. Tale pratica si discosta anni luce da quella di quell’uomo rivoluzionario che ha desiderato parlare alle masse con l’autorevolezza di chi desidera attraverso il dialogo "tirar fuori" dal discepolo deduzioni assolutamente libere e personali. Al contrario di quanti vogliono imporre le proprie vedute agli altri con la retorica e l'arte della persuasione, Gesù agiva come la levatrice che aiuta il neonato a venir fuori dal grembo materno. Tali cattivi maestri non fanno altro che condurre le Comunità attraverso piste già battute nel passato da Pastori-padroni, da dottori della legge, Scribi e Farisei, caricando ancora oggi, come allora, i credenti di pesi che loro stessi evitano di portare.

Ma c’è dell’altro.

L’uomo non ama caricarsi di responsabilità. Dall’amministratore del condominio ai rappresentanti scolastici assistiamo ad un desiderio diffuso di delega delle responsabilità. Anche in fatto di educazione religiosa, preferiamo uno scarica barile ovvero che vi sia una categoria deputata a far ciò piuttosto che responsabilizzarci e curare questa parte in prima persona. E’ più comodo. Così, come il genitore delega al professore di religione l’educazione in questo campo dei propri figli, o al prete la cura spirituale, allo stesso modo il credente delega al pastore il parlare secondo lo spirito di Dio. Il pastore della comunità diventa in tal senso una autorità se non l’autorità. Tale comportamento di fratelli e sorelle è dettato in parte da una caratteristica endemica ma anche da anni e anni di così fatta conduzione delle sopra citate comunità. Nonostante la riforma protestante ha posto le basi per una protesta nei confronti di un clero della chiesa cattolica romana corrotto, non ha allo stesso modo posto particolare attenzione anche all’aspetto di uguaglianza dei membri e come tali responsabili davanti a Dio. Ad eccezion fatta per il gruppo considerato allora eretico degli Anabattisti, pur con i doverosi distinguo, gli autori della riforma erano lungi dal pensare ad una responsabilità condivisa tra i membri.

Ma, chi è l’autorità nella chiesa dei santi?

Un cattolico romano direbbe immediatamente, il Papa. Ma la risposta non è altrettanto facile per un cristiano non cattolico. Se infatti si rispondesse, il pastore, non si avrebbe nessuna differenza con il mondo cattolico. Se si rispondesse un collegio di anziani si ammetterebbe di fatto l’esistenza di un clero all’interno della chiesa, dotato di speciali poteri che si pone al di sopra degli altri e li renda quindi diversi.

Riflettiamo insieme nello spirito.

Poiché dovunque due o tre sono riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro». (Mt. 18:20)

Se quindi due o tre credenti sono riuniti nel nome di Gesù Egli è lì, presente con il suo Spirito. Da queste semplici parole si intuisce che non serve una persona speciale, ma riunirsi nel nome della persona speciale, Gesù.

E non è difficile affermare a parole che lo Spirito è l’unico reale vicario di Cristo. Ovunque si riuniscono i discepoli, nel nome di Gesù, ivi è presente la vera Chiesa; senza alcuna necessità di riconoscimenti o autorizzazione di una qualsivoglia “autorità “ religiosa. Una chiesa di credenti che hanno a proprio modello Gesù, implica che tutti quelli che ne fanno parte sono depositari dell’autorità.

Gesù, quindi, la sua persona, nel suo nome, a Sua immagine diventano i riferimenti del credente. Egli è l’AUTORITÀ.

E che Gesù sia non una autorità , ma l’AUTORITA’ presente nella chiesa di ieri e di oggi, non è difficile intuirlo anche attraverso diversi episodi biblici che ci descrivono oltremodo come tale autorità fosse esercitata:

Ed avvenne che quando Gesù ebbe finiti questi discorsi, le turbe stupivano del suo insegnamento, perch'egli le ammaestrava come avendo autorità, e non come i loro scribi. (Mt 7:28)

E quando fu venuto nel tempio, i capi sacerdoti e gli anziani del popolo si accostarono a lui, mentr'egli insegnava, e gli dissero: Con quale autorità fai tu queste cose? E chi t'ha data codesta autorità? 24 E Gesù, rispondendo, disse loro: Anch'io vi domanderò una cosa: e se voi mi rispondete, anch'io vi dirò con quale autorità faccio queste cose. 25 Il battesimo di Giovanni, d'onde veniva? dal cielo o dagli uomini? Ed essi ragionavan fra loro, dicendo: Se diciamo: Dal cielo, egli ci dirà: Perché dunque non gli credeste? 26 E se diciamo: Dagli uomini, temiamo la moltitudine, perché tutti tengono Giovanni per profeta. 27 Risposero dunque a Gesù, dicendo: Non lo sappiamo. E anch'egli disse loro: E neppur io vi dirò con quale autorità io fo queste cose. (Mt 21:23)

E tutti sbigottirono talché si domandavano fra loro: Che cos'è mai questo? È una dottrina nuova! Egli comanda con autorità perfino agli spiriti immondi, ed essi gli ubbidiscono! (Mc 1:27)

Ora, affinché sappiate che il Figliuol dell'uomo ha sulla terra autorità di rimettere i peccati: Io tel dico (disse al paralitico), lèvati, togli il tuo lettuccio, e vattene a casa tua. (Lc 5:24)

...e gli ha dato autorità di giudicare, perché è il Figliuol dell'uomo. (Gv 5:27)

E in tante altre occasioni è dimostrata l’autorità di Gesù. Ma la disamina sull’autorità di Gesù va oltre.

Quello che spesso si omette è che Gesù esercita la sua autorità con autorevolezza: egli è quindi autorevole. Autorevole è colui il quale è attendibile, affidabile, sicuro, esperto, coerente. E noi, che come cristiani abbiamo a modello Gesù, non possiamo prescindere dal considerare anche questo aspetto della sua figura per essere suoi discepoli.

Solo una persona autorevole può fare promesse e solo una persona autorevole è coerente al punto da mantenerle. E Gesù ha rispettato le sue promesse di salvezza fino al punto da morire in croce per mantenerle.

Gesù quindi, è una autorità autorevole che per noi cristiani diventa l’AUTORITA’.

Gli episodi raccontati nei vangeli sono costellati dalla forte contrapposizione di Gesù con i cosiddetti dottori della legge, con gli Scribi e i Farisei, della Grazia in contrapposizione alla Legge, dell’Amore in contrapposizione alle regole, in definitiva dell’autorevolezza di Gesù in contrapposizione all’autoritarismo dei religiosi. Gesù non a caso contendeva su questi argomenti con chi, fregiandosi di titoli, insegnava dottrine che sono precetti d’uomini.

Costoro pur essendo una autorità (conoscevano infatti fin troppo bene la legge) soffrivano di incoerenza, erano inaffidabili e costringevano il popolo, con fare dispotico e autoritario, a una interpretazione della legge orientata sul proprio io che imponeva al popolo applicazioni di gravi pesi che loro stessi evitavano di portare.

Lc 11:46

Ed egli disse: «Guai anche a voi, dottori della legge! Perché caricate gli uomini di pesi difficili da portare, e voi non toccate questi pesi neppure con un dito.

Mt 23:13

Ma guai a voi, scribi e farisei ipocriti! Perché chiudete il regno dei cieli davanti agli uomini; poiché né entrate voi né lasciate entrare coloro che stanno per entrarvi.

Mt 23:14

Guai a voi, scribi e farisei ipocriti! Perché divorate le case delle vedove e per pretesto fate lunghe preghiere; per questo subirete una condanna più severa.

Lc 11:43

Guai a voi farisei! Perché amate il primo posto nelle sinagoghe e i saluti nelle piazze.

Quale contrasto con l’autorità di Gesù! Egli l’ha sempre esercitata per il bene, e non ha mai cercato di prevalere per imporre agli uomini la sua potenza. Mentre i potenti di questo mondo cercano di dominare, Gesù è vissuto in mezzo ai suoi “come colui che serve” (Luca 22:27).

L’autorevolezza di Gesù si contrapponeva allora come si contrappone adesso all’autoritarismo degli “Scribi e dei Farisei” presenti in maniera più o meno palese nelle Comunità di oggi.

In nessun caso Gesù prevarica il pensiero e la volontà dell’uomo. Egli propone la sua parola di grazia non la impone mai. Lascia all’uomo la facoltà di entrare o non entrare nel suo regno. D’altronde Dio che nella sua onnipotenza avrebbe potuto imporre il suo amore, la sua grazia, preferisce lasciar libero l’uomo di decidere: quale meraviglioso atto di amore!

E così, anche da ciò, si comprende come qualsiasi imposizione, qualunque atto autoritario è elemento che si contrappone al vero pensiero del discepolo di Gesù. In nessun caso, infatti, Gesù mostra una autorità autoritaria contro chi è fatto ad immagine di Dio, l’uomo.

Egli si impone come autorità autoritaria solo contro chi fa soffrire la creatura di Dio, solo contro chi ne desidera la morte.

Gesù, vedendo che la folla accorreva, sgridò lo spirito immondo, dicendogli: «Spirito muto e sordo, io te lo comando, esci da lui e non rientrarvi più». Mc 9:25

E questo ordine delle cose, per chi si definisce discepolo di Gesù, non può essere sovvertito!

Ma la distinzione non è sempre così netta, spesso per camuffare l’autoritarismo in famiglia, nella società come in Comunità si ricorre alla formula “a fin di bene”.

E così come il padre-padrone picchia il proprio figlio per correggerlo, allo stesso modo il pastore/i – padroni “picchiano” il gregge di Gesù per disciplinarlo. In questa ottica sviata avviene che per il bene della comunità si disciplina il fratello, lo si riduce al silenzio, lo si mette alla gogna, lo si allontana, lo si … scomunica. Commettendo di fatto un vero e proprio atto autoritario. Di fatto spaccando la comunità.

Il fratello che ha particolari atteggiamenti, differente sensibilità, opinioni anche religiose diverse che non sono condivisibili dal pastore o dal collegio di pastori che si autodefiniscono nella comunità, l’”autorità”, spesso si trova ad essere calpestato moralmente e privato della libertà in Cristo.

Nelle comunità verticistiche (più o meno palesi) esiste quindi la reale possibilità che alcune decisioni siano prese in nome di un fittizio bene comune, ma che in realtà nascondono un protagonismo autoritario che non solo non edifica, ma danneggia e svia la comunità. L’autorità nella chiesa di credenti non può quindi essere autoritaria e tantomeno essere un uomo o un collegio di uomini la sua espressione. L’autorità nella chiesa di credenti non può che continuare ad essere Gesù e depositari di questa autorità non possono che essere tutti quelli che ne fanno parte, nessuno escluso, in egual misura. Nessuno deve farsi chiamare maestro o guida, perché nel Cristo si trova l’unico Maestro e l’unica Guida e gli altri sono tutti fratelli. Nessuno è quindi delegato a comandare su altri che devono ubbidire: è una chiesa di eguali. Se tutti i membri della Chiesa-Comunità sono dei credenti nati dallo Spirito, non può esserci nessun interprete privilegiato della volontà di Dio, e di conseguenza, visto che i santi si riuniscono nel nome di Gesù, lo Spirito Santo alberga in essa Comunità, chiamata a discernere ciò che è bene da ciò che è male.

Si confonde, spesso intenzionalmente, l’insegnamento Paolino della diversità dei ministeri o dei servizi, ai quali vengono preposti quei membri della comunità in cui siano riconosciute le capacità adeguate o, meglio i “doni” largiti liberamente ed illimitatamente dallo Spirito Santo, con il reputare quei membri di livello superiore, tale che alcune decisioni concernente il “bene comune” sono prese dagli stessi senza consultare la Comunità.

Bisogna fare chiarezza. Anche se è la Comunità che giudica i carismi, riconosce un ministero e ne controlla l’adempimento al punto se necessario da disconoscerlo, ciò non significa che ci possono essere ministri investiti di tale qualifica indipendentemente dal ministero. E, altresì, se è riconosciuto un determinato carisma, questo non si allarga al potere decisionale che compete, soprattutto per fatti che riguardano la sfera del giudicare, in esclusiva alla Comunità dei credenti tutti.

Rm 13:1

Ogni persona sia sottoposta alle autorità superiori; perché non v'è autorità se non da Dio; e le autorità che esistono, sono ordinate da Dio;

Rm 13:2
...talché chi resiste all'autorità, si oppone all'ordine di Dio; e quelli che vi si oppongono, si attireranno addosso una pena;

Rm 13:3
...poiché i magistrati non son di spavento alle opere buone, ma alle cattive. Vuoi tu non aver paura dell'autorità? Fa' quel ch'è bene, e avrai lode da essa;

I versi nel capitolo 13 della lettera di Paolo ai Romani spesso intenzionalmente si attribuisce un significato lontano dal contesto: dato che ogni autorità viene da Dio, si legittima ogni inutile se non deplorevole esercizio autoritario della conduzione comunitaria .

La parola “autorità” deriva dal verbo latino “augeo”, che significa “incremento, promuovo”.
Il compito proprio dell’autorità è quello di promuovere il bene comune.

Ora, nel caso del potere politico, non è possibile un’ordinata e pacifica convivenza dei cittadini senza un’autorità che li coordini, che faccia giustizia nei casi di contesa, che difenda i diritti di tutti, soprattutto dei più deboli ed indifesi. L’autorità è connaturale per la società. E per questo si dice che è di diritto naturale, il cui autore è Dio. Sotto questo aspetto l’autorità umana proviene da quella volontà di Dio, che vien detta volontà di beneplacito.

Ma sebbene ogni autorità venga da Dio, non ne segue che tutto quello che essa comanda sia voluto da Dio.

Se i comandi dell’autorità sono legittimi, allora obbedire all’autorità equivale in definitiva a obbedire a Dio. Ma se i suoi comandi sono iniqui, non si può evidentemente attribuirli a Dio. E se sono in contrasto con la legge di Dio, si dovrà disobbedire. L’autorità non è una forza incontrollata: è invece la facoltà di comandare secondo ragione. Trae quindi la virtù di obbligare dall’ordine morale: il quale si fonda in Dio che ne è il primo principio e l’ultimo fine. L’autorità umana può obbligare moralmente solo se è in rapporto intrinseco con l’autorità di Dio, ed è una partecipazione di essa.

In tal modo è pure salvaguardata la dignità personale dei cittadini, giacché la loro obbedienza ai Poteri pubblici non è sudditanza di uomo a uomo, ma nel suo vero significato è un atto di omaggio a Dio creatore e provvido, il quale ha disposto che i rapporti della convivenza siano regolati secondo un ordine da Lui stesso stabilito; e rendendo omaggio a Dio, non ci si umilia, ma ci si eleva e ci si nobilita, giacché “servire Deo regnare est”.

Qualora pertanto le sue leggi o autorizzazioni siano in contrasto con quell’ordine, e quindi in contrasto con la volontà di Dio, esse non hanno forza di obbligare in coscienza, poiché bisogna obbedire a Dio piuttosto che agli uomini (At 5,29); in tal caso, anzi, l’autorità cessa di essere tale e degenera in sopruso.

La legge umana in tanto è tale in quanto è conforme alla retta ragione e quindi deriva dalla legge eterna. Quando invece una legge è in contrasto con la ragione, la si denomina legge iniqua; in tal caso però cessa di essere legge e diviene piuttosto un atto di violenza.

2Cor 10:8

Poiché, quand'anche io mi gloriassi un po' di più dell'autorità che il Signore ci ha data per la edificazione vostra e non per la vostra rovina, non ne sarei svergognato.

2Cor 13:10

Perciò vi scrivo queste cose mentre sono assente, affinché, quando sarò presente, io non abbia a procedere rigorosamente secondo l'autorità che il Signore mi ha data per edificare, e non per distruggere.

Anche in questi casi Paolo parla di una autorità autorevole e non impositiva, dimostrato dal fatto che il suo agire è per edificare e non per distruggere.

Ma questo obiettivo è costantemente tradito nelle Comunità dove pur predicando l’amore, si pratica l’autoritarismo. A dimostrazione di ciò sono le innumerevoli Comunità libere che nascono non per un reale bisogno di adunanza, ma piuttosto per divisioni e scissioni comunitarie: atto di fede è stare insieme non separarsi!

In conclusione, l’apostolo Paolo esortò gli anziani di Efeso a badare a se stessi (Atti 20:28): un breve sermone che non si impara velocemente! A riguardo di questa esortazione, desidero citare un passaggio della predicazione di Richard Baxter rivolta ai ministri di culto in cui li invita a considerare cosa significa badare a se stessi.

Possono fuggire l’ira a venire coloro che trascurano ed abusano delle verità che predicano? Conosco alcuni sarti che vanno vestiti di stracci, mentre confezionano vestiti eleganti per i loro clienti! E ci sono delle cuoche che stentano a vivere, eppure imbandiscono tavolate ricche di cibi succulenti! Credetemi fratelli, Dio non salverà nessun uomo perché è un predicatore, né perché è un buon predicatore, ma egli salva i peccatori perché li giustifica e li santifica. Badate a voi stessi, dunque, affinché siate ciò che cercate di persuadere altri ad essere e abbiate creduto di cuore alle verità che vorreste inculcare nel cuore di coloro cui predicate.

Fonti:

Riflettiamo insieme nello spirito di R. Derossi.
Pacem in terris di Giovanni XXIII
Tommaso d'Aquino, Summa Theologiae, I-II, 93, 3, ad 2
Badate a voi stessi predicazione di Richard Baxter

Ecclesiologia

2011-06-13T14:43:00.004+02:00

L'ECCLESIOLOGIA ANABATTISTA OGGI

- Una valutazione personale -

GABRIELE BIANCHINI

CITAZIONI D'APERTURA

"La plus belle des ruses du Diable est de vous persuader qu'il n'existe pas!" (Budelaire)

"Perciò vi dico: per la vostra vita non affannatevi di quello che mangerete o berrete, e neanche per il vostro corpo, di quello che indosserete; la vita forse non vale più del cibo e il corpo più del vestito?

Osservate gli uccelli del cielo: non seminano, né mietono, né ammassano nei granai; eppure il Padre vostro celeste li nutre.

E chi di voi, per quanto si dia da fare, può aggiungere un'ora sola alla sua vita?

Osservate come crescono i gigli del campo: non lavorano e non filano. Eppure io vi dico che neanche Salomone, con tutta la sua gloria, vestiva come uno di loro.

Ora se Dio veste così l'erba del campo, che oggi c'è e domani verrà gettata nel forno, non farà assai più per voi, gente di poca fede?

Non affannatevi dunque dicendo: Che cosa mangeremo? Che cosa berremo? Che cosa indosseremo?

Di tutte queste cose si preoccupano i pagani; il Padre vostro celeste infatti sa che ne avete bisogno. Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta.

Non affannatevi dunque per il domani, perché il domani avrà già le sue inquietudini. A ciascun giorno basta la sua pena."

(Matteo 6:25-34)

Vorrei intervenire sulla valutazione dell'ecclesiologia anabattista alla luce di due premesse a mio avviso fondamentali:

l'interpretazione del messaggio di Gesù Cristo e la sua valutazione all'interno del contesto storico, filosofico, culturale e religioso offerto dal giudaismo e dal paganesimo greco romano dell'epoca, non può, secondo la mia opinione, porre l'accento sui caratteri di continuità del messaggio di Cristo con la tradizione giudaica (come fanno storici italiani quali Pesce - sulla scia di Thaissen- e di cui sono stato anche allievo). Questo poi al fine di operare una neanche tanto sottile opera di svalutazione del carattere di novità e di rottura che Gesù rappresenta nel continuum storico; per ridurre l'avventura cristiana apostolica a quella di una misera setta come tante dell'epoca, che per qualche caso più o meno fortuito, viene poi manipolata dall'impero romano che, trasformandola in una chiesa di stato, la destina ad essere una delle confessioni più diffuse al mondo.
fresco della lettura di un libro che consiglio vivamente a tutti, in quanto inscrive la sua analisi della tendenza della società contemporanea a cadere in forme più o meno lampanti di fuga dalla libertà positiva proprio nel confronto tra il cattolicesimo e il protestantesimo, vorrei sottolineare che al di là dell’esegesi e dell’ermeneutica tecnica, l’interpretazione e la valutazione globale delle sacre scritture è suscettibile in maniera molto determinante delle premesse sociali, economiche e psicologiche dell’interprete, che spesso sono difficili da individuare con chiarezza, perché per lo più candidamente oscurate da un serie di “razionalizzazioni”, il cui carattere è invece squisitamente emotivo. In soldoni credo che si debba porre l’accento sulla corretta traduzione dall’originale dei testi o sulla questione del canone, non meno che sul peso che i teologi - che hanno determinato la storia delle chiese cristiane - hanno dato a questa o a quest’altra parte dei testi stessi, proprio in virtù delle loro premesse psicologiche, emotive, culturali, filosofiche e socio-economiche. Il libro è Fuga dalla libertà di E. Fomm, che sottoscrivo a pieno titolo, fatta attenzione alle premesse di cui poco fa dicevo, dalle quali neanche l’autore riesce ad essere pienamente distaccato, ma che si possono facilmente vedere, tenendo presente quando è stato scritto il libro e che Fomm era un socialista convinto, attivo politicamente, di famiglia ebrea, e comunque a mio avviso un pelo troppo positivista.

Detto ciò, per una valutazione sull’attualità d’essere anabattisti oggi qui in Italia, non si tratta troppo di mantenere la tensione verso un anabattismo storico, che pure va conosciuto approfonditamente, nelle sue premesse, nel contesto in cui nasce e quello in cui si sviluppa la sua storia.

In questa direzione mi sbilancio in una supposizione che però mi sento di presentarvi: la reinterpretazione dell’anabattismo avvenuta qui in Italia anche e grazie a Gastaldi e alle Comunità Cristiane, mi sembra poter avere un valore ben al di là della mera “rievocazione/riesumazione storica”. Inoltre può godere del benefico influsso proprio della parte migliore del cattolicesimo. Non mi riferisco chiaramente a quella relativa l’ecclesiologia, la liturgia e altre cose che chiaramente ci “separano” da quel mondo, ma all’accento posto dal cattolicesimo, anche medievale, su alcuni temi evangelici e culturali che partono da delle premesse più felici rispetto a quelle del primo protestantesimo storico, vivo però ancora in molte chiese contemporanee.

In questo senso penso che una rivalutazione del medioevo da parte delle tradizione protestante, scevra dal pregiudizio che è nato dall’opposizione alla corruzione della gerarchia cattolica e di alcune prassi da essa inventate e avallate come sacrosante, sia assolutamente necessaria. Gli anabattisti, perlomeno, se lo possono indubbiamente permettere, in quanto anche storicamente hanno rifiutato non solo la chiesa e la società da cui venivano, ma anche quella che si preparava con la prima riforma protestante, e quest’ultimo aspetto è della massima importanza.

Il luteranesimo e il calvinismo, infatti, pur esprimendo un nuovo sentimento di libertà, costituiscono al tempo stesso una evidente fuga dalla libertà, storicamente leggibile nella immediata consegna della fede sottratta al monopolio cattolico nelle mani degli imperi secolari dell’epoca, diventando immediatamente chiese di Stato. Perché avviene questo apparente paradosso e questa contraddizione?

La disgregazione dello statico e imbrigliato ordine socio-economico medioevale, porta l’uomo in una condizione di maggiore libertà, che però si configura essenzialmente come “libertà da” (dalla chiesta cattolica, ad es.) e non di libertà positiva, creativa e produttrice, ovvero “libertà di”.

La libertà acquisita rivela subito il suo carattere ambiguo, e si configura paradossalmente come benedizione e maledizione allo stesso tempo: libertà negativa.

L’uomo si scopre libero, come era successo nel giardino dell’eden, ma di fronte a questo abisso di possibilità dispera, perde la fede, si ritrova nudo, solo e insicuro. Insostenibilmente solo e insicuro. Non vede la possibilità nuova che ha di scegliere Dio e di confermarsi positivamente in Lui. Questo isolamento percepito, che crea quell’angoscia esistenziale insostenibile di cui sono testimoni le sacre scritture come pensatori in epoche disparate (Nietsche, Kiekegaard. Kafka, ecc…), è la cosa più intollerabile alla natura umana: una solitudine morale e spirituale che è ben al di sopra dell’angoscia che può creare la sola versione fisica di questo isolamento.

Da queste premesse l’uomo moderno, come Lutero e Calvino, si prepara a quella consegna di se, della sua individualità e della sua libertà a nuovi dei e nuove istituzioni secolari, che caratterizza la società contemporanea; ed è in questo annientamento senza precedenti - che si configura come aut totalitarismo aut conformismo di massa -, che può almeno in parte placare quell’ansia intollerabile che lo determina. Ecco perché il mondo è fondamentalmente malvagio per i protestanti: perché le persone lo percepivano psicologicamente come tale. Per il cattolici al contrario, al di la’ della libertà dell’uomo di pervertire l’opera divina, essa rimane sempre essenzialmente buona, in quanto opera di Dio. Nel protestantesimo storico l’accento, più che sulla continuità e la somiglianza tra Dio e l’uomo, è posto sulla loro differenza e distanza qualitative.

Se il cattolicesimo medievale è inscritto in un universo determinista, che comunque dava anche sicurezza all’uomo, la disintegrazione di questa società e la conseguente maggiore libertà e valorizzazione dell’individualità non trovano un terreno solido su cui edificarsi, né da un unto di vista fideistico, né psicologico-emotivo e poi socio-economico.

Inoltre entrambe queste macro categorie fideistiche rimangono vittime di una concezione STATICA della natura umana: aut buona, aut cattiva.

La grande novità dell’opera fommiana consiste nell’intuizione che invece la natura umana non è statica, ma DINAMICA, ovvero dialettica.

A mio avviso lo stesso libero arbitrio può essere illuminato da questa tesi fommiana: l’uomo è libero di essere buono come cattivo. Non esiste una natura umana statica, fissa e determinata. E’ l’uomo che, illuminato da Dio, sceglie di aprirsi alla libertà positiva donatagli, oppure sceglie di resistere alla luce.

In conclusione: il messaggio di libertà che esprime l’ecclesiologia anabattista come l’anabattismo in toto, prendendo le distanze tanto dal cattolicesimo quanto da parte del protestantesimo, pongono basi più solide per mettere effettivamente l’uomo di fronte alla possibilità di quella libertà positiva, produttrice e creativa che è in potenza nella creazione divina. Lo sviluppo di questo tipo di libertà oggi, è il compito dell’anabattismo contemporaneo, che deve concentrare i suoi sforzi più che nella difesa e nella separazione (ovvero nella “libertà da”) - come storicamente è avvenuto per ovvie ragioni-, in quell’ “edificazione” creativa e creatrice dell’uomo nuovo.

Forgiato dalla grazia, dall’amore e dalla remissione dei peccati di Cristo, il cristiano non può accontentarsi dell’illuminazione della fede vissuta nell’isolamento, ma deve attivarsi nell’amore verso il fratello e nella costruzione della comunità dei fratelli cristiani.

Gabriele Bianchini

Itinerario nella Svizzera anabattista

2011-02-02T11:48:00.012+01:00

Il Ponte degli Anabattisti

(foto del 1918, il ponte crollerà nel 1924)

Maurizio Benazzi

A tarda primavera sulle tracce

degli anabattisti

Dedicato a Roberto, amico anabattista

Si può scoprire gli anabattisti anche camminando. Sempre meglio che un’ improbabile lezione di storia delle religioni in qualche Ateneo, sotto il rigido controllo dei programmi ministeriali di centrodestra e di centrosinistra. Forse è possibile uscire con la Laurea di storia delle Religioni da La Sapienza a Roma conoscendo a memoria – proprio come dei pappagalli indottrinati - i miracoli mariani di donne isteriche dell’Africa ma è quasi impossibile approfondire la presenza di chi è stato perseguitato in Europa da ogni confessione cristiana. Quell’attestato rilasciato, a Roma in Piazza Aldo Moro, la chiamano istruzione universitaria, dovrebbe misurare il grado di acculturamento ma sono a ben vedere troppo spesso miserie di una cultura che annaspa nel feticcio, nel sensazionale o peggio nel magico dei riti tribali c.d. cristianizzati. I valdesi sponsorizzano del resto a piene mani quel tipo di corsi: hanno un posticino fra i docenti che tutelano con le unghie e coi denti. Guai a metterlo in discussione. C’è dietro un loro pezzo da novanta.

Oggi le Chemin des Anabaptistes è un percorso culturale sulle tracce dei protestanti radicali, o della riforma popolare come altri commentano, che nel 17 secolo hanno trovato rifugio sulle Alpi giurassiane. Scacciati da Zurigo e dalla Svizzera orientale e successivamente dall’Emmental, gli anabattisti trovarono di che vivere, grazie alla pastorizia, sull’arco giurassiano.

Un percorso di due giorni permette di scoprire la loro vita e la loro fede. La passeggiata inizia da Sonceboz e tocca varie stazioni ricche di storia. Attraverso un percorso fra pascoli, viali alberati e gole profonde è possibile visitare le grotte, usate come frigoriferi naturali, in cui si trovano varie iscrizioni opera degli anabattisti.

Sul Sonnenberg, nell’Archivio dei Mennoniti, si può scoprire un’antica Bibbia di Froschauer, una delle prime stampe della traduzione di Zwingli.

Una delle tappe più interessanti del percorso permette di visitare ciò che è rimasto del “Pont des Anabaptistes”, gettato sopra la gola di Combe du Bez, dove le famiglie anabattiste nascondevano i loro testi proibiti.

La primaverà non tarderà ad arrivare per approfittare di fare un cammino spirituale così sorprendente. Non ci sono “crediti” da acquisire ma vita e fede nella libertà.

Ringrazio l'amico e fratello quacchero Maurizio Benazzi che mi ha consentito la ripubblicazione di questo bell'articolo già proposto ai suoi lettori di Ecumenici - Quaccheri del Nord

su http://www.ecumenici.it/

Per un itinerario turistico culturale:

http://www.eenc.ch/files/Depliant%20Flyer%20Excursions%20Jura-1.pdf

http://http://www.kulturwege-schweiz.ch/

Anabattisti e libertà di coscienza

2010-12-16T16:21:00.163+01:00

LA NON-LIBERTA' RELIGIOSA IN ITALIA

Anabattismo: separazione della Chiesa dallo Stato

Uno dei motivi fondamentali nella persecuzione degli anabattisti fu la loro rivendicazione della separazione della chiesa dallo stato.
Basandosi sul concetto che la chiesa era formata solo da credenti, cioè da coloro che liberamente e responsabilmente, accoglievano la fede in Cristo e si impegnavano con il battesimo a seguirne gli insegnamenti come discepoli, non vi era spazio per una chiesa fondata sul battesimo dei neonati. Un battesimo che la legislazione imperiale del IV secolo (CTh. 16.1.2) imponeva alla nascita come rito obbligatorio di appartenenza, comune ed inscindibile, all’unico impero e alla sua unica chiesa, “cattolica” come “cattolico” cioè “universale” era l’Impero. Il battesimo era considerato come una “anagrafe sacramentale” che conteneva, indissolubilmente riuniti, gli effetti religiosi e civili.

“Religiosi” a definire il cristiano, cioè il “fedele” soggetto alla giurisdizione ecclesiastica in materia di fede ma anche, a seguito della nomina dei vescovi a magistrati pubblici, negli eventuali riflessi civili e penali ad essa connessi (da cui l'Inquisizione, prima vescovile e poi universale).

“Civili” a definire il suddito a cui erano concessi, proprio in dipendenza all’appartenenza religiosa, alcuni diritti civili elementari, quelli di cui erano partecipi anche coloro che erano privi di diritti politici, come donne, fanciulli e schiavi.
Il passaggio dal tradizionale battesimo consapevole degli adulti all'obbligo del battesimo alla nascita richiese che l'innovazione venisse adeguatamente giustificata ed a questo pensarono i grandi padri della Chiesa, Ambrogio, Gerolamo e Agostino con la formulazione teologica del dogma del peccato originale.

L'affermazione da parte degli anabattisti che l’adesione a Cristo doveva essere una scelta individuale e consapevole rivendicava la libertà di coscienza mettendo in crisi uno stato ed una chiesa che fondavano da secoli il loro potere proprio sulla negazione della libertà religiosa e su una coercizione che era nel medesimo tempo civile e religiosa.

Il potere era talmente sensibile alle possibili conseguenze di una rottura dell’unità religiosa che sin dall’epoca teodosiana il ribattessimo era considerato un reato gravissimo che lo stato puniva con la pena di morte. Analogamente la Chiesa aveva istituito i "tribunali di fede", prima affidati ai Vescovi e poi all’Inquisizione, per ricercare e punire direttamente e autonomamente il dissidente (l’eretico). In caso di condanna a morte la Chiesa, facendosene mandante, imponeva però l’obbligo dell’esecuzione al potere civile.
Fu quindi proprio il ribattessimo che veniva amministrato ai credenti e che sottolineava la nullità di quello ricevuto da neonati, per volontà altrui e per interposta persona, la giustificazione che permise alle autorità civili e religiose di condannare a morte, senza necessità di alcun processo, tutti coloro che ribattezzavano o si facevano ribattezzare, in virtù di quanto era stato stabilito nel Codice Teodosiano e in quello Giustinianeo (CTh 16.6.6 e CJ 1.6.2.). Da qui l’opportunità per le autorità di definire questi cristiani con il termine ”anabattisti” che già comportava la loro condanna.

Sono passati quasi cinquecento anni ma, oggi, a quanto è servito tutto questo sangue offerto da migliaia di cristiani “anabattisti” in nome della libertà di coscienza?

Siamo di fronte ad una compiuta separazione tra stato e chiesa che consenta l’esercizio di una vera libertà religiosa?

E in Italia…
·        A quando l’approvazione della Legge sulla Libertà Religiosa che da anni giace dormiente in Parlamento?
·        A quando l’approvazione delle Intese anch’esse in attesa da anni in Parlamento?
·        A quando l’abrogazione della discriminante Legge n.1159 del 1929 per i culti non cattolici che, tra le varie norme, richiede che la nomina di un Pastore o Ministro di culto necessiti dell’approvazione da parte del Governo?
A Palermo, il 21-22 maggio 2010. si è tenuto il Convegno su “La rappresentatività delle confessioni religiose senza intesa”.

Particolarmente interessante riteniamo l’intervento del Prof. Valerio Tozzi, (ordinario di Diritto ecclesiastico nella Facoltà di Scienze politiche dell’Università degli Studi di Salerno) dal titolo "Le confessioni prive di intesa non esistono".
Il testo, che raccomandiamo ai nostri lettori e che conferma quanta poca libertà religiosa esista in Italia, può essere letto o scaricato al seguente indirizzo:

http://www.statoechiese.it/index.php? option=com_content&task=view&id=416&Itemid=40

Troppe persone amanti delle libertà, e della libertà religiosa in particolare, sono oggi indotte, tra mistificazioni e spin mediatici, a guardare, con gli occhiali colorati dei pregiudizi, in casa altrui ma non in casa propria...!

* * * * * * *

Notizie

Il COMUNICATO della FGEI
Scongiurare ogni estremismo garantendo a tutti la libertà di religione
senza privilegi per nessuno.

In un comunicato stampa diffuso ieri, il Consiglio della Federazione delle chiese evangeliche in Italia (FCEI), riunito a Roma l'11 gennaio 2011 ha ricordato che ad oggi in Italia manca una legge organica proprio sulla libertà religiosa. Di seguito il testo varato dal Consiglio FCEI:
"La Federazione delle chiese evangeliche crede fermamente che la libertà religiosa e il rispetto di tutte le fedi siano alla base di una società pacifica e civile, e sottolinea la stretta connessione tra libertà religiosa (di coscienza e di pensiero) e laicità. (...)
I diritti di chi crede, di chi crede diversamente dalla maggioranza e di chi non crede, sono diritti inderogabili e incoercibili, e in quanto tali sono tutelati anche dai più importanti strumenti di diritto internazionale, a cominciare dalla Dichiarazione universale dei diritti umani.

Tuttavia, come espressione di alcune minoranze cristiane di questo paese, che da sempre sono impegnate nella promozione del diritto fondamentale alla libertà religiosa, riteniamo necessario ricordare che in Italia non esiste ancora una legge quadro che disciplini in modo organico questa materia.

Nel nostro tempo viviamo forti spinte 'identitarie' che provengono non solo da gruppi minoritari, ma anche da espressioni della cultura dominante. Queste spinte rischiano di minare la convivenza pacifica di società sempre più plurali. Come evangelici crediamo che il miglior viatico per scongiurare ogni estremismo o fanatismo sia quello di garantire a tutti la libertà di coscienza, di pensiero e di religione, senza privilegi per nessuno.

Siamo convinti che una reale fruizione dei diritti derivanti dalla libertà religiosa sia possibile solo nel quadro di una concreta applicazione della laicità, cioè della neutralità dello Stato nei confronti delle espressioni religiose, ma anche della sua non indifferenza, che si esprime nel rispetto per tutte le fedi religiose o convinzioni filosofiche.

Invitiamo dunque il Governo italiano a farsi paladino non solo della libertà religiosa a livello internazionale, ma anche di promuovere in Italia un'autentica cultura della laicità come sistema di garanzie della libertà di ciascuno".

(da Roma -NEV-, 12 gennaio 2011)

6 novembre 1910 - 6 novembre 2010

2010-10-27T01:19:00.003+02:00

A celebrazione del centenario della nascita, la famiglia Gastaldi ci ha gentilmente trasmesso per la pubblicazione il testo inedito di una predicazione tenuta dal Prof. Ugo Gastaldi ed una sua foto. Ringraziamo la famiglia alla quale ci uniamo commossi nel ricordo di una indimenticabile figura di grande testimone cristiano e di profondo studioso.

1910-2010

CENTENARIO DELLA NASCITA DI

UGO GASTALDI

L’ILLUSIONE DI NASCONDERSI

Ugo Gastaldi

una predicazione del 17 giugno 1992

presso la Chiesa Battista di Via Jacopino da Tradate - Milano.

Verso sera l’uomo e la donna sentirono che Dio, il Signore, passeggiava nel giardino. Allora, per non incontrarlo, si nascosero tra gli alberi del giardino. Ma Dio, il Signore, chiamò l’uomo e gli disse: Dove sei? L’uomo rispose: Ho udito i tuoi passi nel giardino. Ho avuto paura perché sono nudo e mi sono nascosto. Gli chiese: Ma chi ti ha fatto sapere che sei nudo?

(Genesi 3:8-11)

Perché la Parola di Dio è vivente ed efficace, e più affilata di qualunque spada a due tagli, e penetra fino alla divisione dell’anima e dello spirito, delle giunture e delle midolle; e giudica i sentimenti e i pensieri del cuore. E non v’è creatura alcuna che sia occulta davanti a lui; ma tutte le cose sono nude e scoperte dinnanzi gli occhi di colui al quale abbiam da rendere ragione.

(Ebrei 4:12-13)

Premessa: Il bisturi della Parola

L’autore dell’epistola evidentemente non conosceva questo strumento chirurgico, il bisturi, altrimenti non si sarebbe servito di una figura così grossolana com’è sempre una affilata spada a due tagli; per dire che la Parola di Dio penetra in profondità dentro la creatura umana, là dove si formano i pensieri e i sentimenti del cuore.

Se fosse vissuto oggi, l’autore avrebbe completato la metafora del bisturi aggiungendo questo particolare: non c’è anestesia che ci privi della coscienza e renda indolore questa operazione. Veniamo operati da svegli.

Vale a dire che ci rendiamo conto di quello che accade.

Ma come questo possa accadere resta un mistero. Come operi cioè la Parola di Dio. Dietro la Parola di Dio c’è Dio stesso, e l’azione della Sua Parola si perde nel mistero di Dio.

Perciò possiamo inoltrarci in un tema del genere: come opera la Parola di Dio. Il testo ci suggerisce che è una operazione non senza sofferenza e gli effetti della sua azione sono sintetizzati al versetto 13: tutte le cose sono nude e scoperte.

Una sinteticità che ci costringe a soffermarci su pochi essenziali concetti.

1. Nasce l”homo absconditus”.

a) Questo è il primo concetto, ed è veramente essenziale: Davanti a Dio nessuno e niente può restare nascosto.

E’ un antichissimo concetto biblico, che troviamo già nelle prime pagine della Genesi, in cui si parla delle prime creature umane.

Adamo ed Eva, consapevoli di aver rotto il rapporto di fiducia con il Signore, non vogliono incontrarlo e si nascondono. Ma Dio li cerca e chiama: Adamo dove sei?

b) Si può dire che lo Jahvista abbia colto uno degli aspetti più problematici e costanti della natura umana. L’uomo è questo essere ingrato, che non ama che venga allo scoperto quello che c’è nel suo profondo. Non ama che altri vi mettano gli occhi.

Che si tratti di Dio o che si tratti di altri.

La parte più profonda di sé, sente di doverla tenere nascosta. Quello che ha nella mente. Quello che ha nel cuore. Quello che è dentro e gli altri non vedono.

Perché quello che gli altri vedono è il suo esteriore. Ma è quello che è e su cui l’uomo non può far molto.

c) L’essere umano si rende conto di questo sé nascosto. In questo senso è “homo sapiens”. Anche se non sa darsene una ragione. E’ una caratteristica tutta umana. Non c’è negli altri esseri viventi questa dissociazione tra io esteriore ed io interiore. Essa fa parte del mistero dell’uomo.

2. Ma l’uomo “si nasconde” in tanti modi.

Non solo c’è la parte nascosta che altri non vedono, a mala pena nota a se stessi.

C’è il fatto che l’essere umano “si nasconde”. Nasconde il sé interiore, quello che non si vede dall’esterno. E’ nascosto, cioè non lo si vede dall’esterno perché non è esposto. Ma che “si nasconde” vuol dire che l’uomo fa qualche cosa per sottrarlo all’occhio altrui.

Nel racconto della Genesi Adamo ed Eva si nascondono tra gli alberi del giardino. Ma l’uomo ha trovato e trova innumerevoli modi per nascondersi.

a) L’uomo è un animale che vive nel gruppo. E se vuole, facilmente può nascondersi nel gruppo, apparendo uno qualunque all’interno del gruppo. Un uomo qualunque, una donna qualunque, come tutti gli altri.

b) Ma c’è anche questo, che l’essere umano non si rassegna a vivere nel branco. In qualche modo vuole emergere, distinguersi dagli altri. E allora opera sull’esteriore, su ciò che appare agli altri. Opera sul suo aspetto. Si riveste. Si abbellisce. Si mette piume, collane, colori.

c) Inventa la maschera. Si maschera. Molte persone, se non tutte, hanno una maschera. E c’è chi ne porta più di una. Le maschere ci nascondono perché gli altri non vedano come siamo.

d) Oppure, quando è più evoluto, l’essere umano si fa personaggio. E recita una parte. E naturalmente la parte che sceglie è quella della persona importante, del protagonista. Dell’eroe o dell’eroina. Finché si può. E’ curioso che i grandi uomini spesso si rendano conto di essere dei personaggi. Si racconta che Augusto, rivedendo un amico al suo letto di morte gli abbia detto: ho recitato bene la mia parte?

3. Si nasconde perché si sente “nudo”.

Dice il racconto di Genesi “ Ho avuto paura perché sono nudo e mi sono nascosto”. Da qui la domanda del Signore “Chi ti ha fatto sapere che sei nudo?”

Essere nudo. Che cosa può voler dire? Non essere vestito. Non avere qualcosa addosso che copra. E’ qualche cosa che ci riguarda, come esseri umani in modo esclusivo. Perché tutti gli altri esseri viventi sono nudi e non lo sanno. Magari nei paesi caldi si mette un perizoma. O si dipinge la pelle. In generale l’uomo si veste, o si riveste pur non avendone sempre qualche bisogno.

L’essere nudo di cui parla la Bibbia è evidentemente una metafora. Che cosa vuol dire? Che quello che è dentro è tale che l’uomo sente di doverlo coprire. Perché è qualcosa che non deve esistere. Qualcosa che dissocia il nostro essere. E con cui purtroppo ci identifichiamo. Sì, sono io, quell’io che è dentro e che è bene che resti dentro. Perché “temiamo” che sia visto.

4. “Ho avuto paura”.

Nel racconto della Genesi ci sono queste note: Ho avuto paura e mi son nascosto.

E c’è anche la domanda che pose il Signore: Come hai saputo di essere nudo?

Domanda che da Adamo è girata a ciascuno di noi. Come hai saputo che sei nudo? Non ce l’ha detto nessuno. Lo abbiamo saputo da noi. Sì. Perché dentro di noi c’è questa cosa misteriosa e inquietante che chiamiamo la coscienza. Sì, è un fatto che sappiamo. Homo sapiens.

5. C’è da avere paura.

Perché dobbiamo rendere conto. Anche questo può essere un oscuro sentimento. Perché non è necessariamente legato al credere in Dio. Il più delle volte Dio è sentito come Colui cui non si è nascosti e cui si deve rendere conto. Ma è un fatto che anche senza credere in qualche Dio la coscienza può accusare e insinuare l’oscuro preoccupante timore che ci sarà un qualche rendiconto.

Conclusione: l’uomo è un essere inquieto, perché sa e cerca pace, cerca Dio come a tentoni.

Come disse Agostino nelle Confessioni “Fecisti nos ad Te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in Te”. Ci facesti simili a Te e il nostro cuore è inquieto. Donaci pace in Te.

6. Rivestirsi di Cristo.

Il nostro testo di Genesi finisce così. E se anche noi ci fermassimo qui – con questa inquietudine umana – la nostra riflessione non sarebbe molto confortante.

Ma noi che abbiamo ascoltato la Parola sappiamo anche un’altra cosa, che essa è la Parola dell’annunzio dell’evangelo di Gesù Cristo. Per la fede in lui, chi sa di essere nudo dinnanzi a Dio sa anche che ai Suoi occhi la sua nudità viene ricoperta.

Dice di fatti l’apostolo Paolo: Voi tutti che siete stati battezzati in Cristo vi siete rivestiti di Cristo. (Galati 3: 27).

L’evangelo è in fondo l’invito così espresso “rivestitevi del Signore Gesù Cristo” (Romani 13:4).

7. Nudi ancora per poco.

Rivestiti di Cristo, si, ma sotto questo rivestimento c’è ancora la nostra nudità, c’è ancora il disagio di non essere quello che dovremmo essere.

Non lo siamo più agli occhi di Dio, perché siamo rivestiti di Cristo. Ma ai nostri occhi no, ancora sopravvive il peccatore. Perché questa è la nostra attuale condizione. Come dice Lutero parlando della nostra giustificazione per grazia mediante la fede: il cristiano è “insieme giusto e peccatore” (simul justus et peccator). Lo sarà fino alla morte: finché non lascerà questa condizione umana e non riceverà un abito celeste.

“Perciò noi sappiamo che se questa tenda che è la nostra dimora terrena viene disfatta noi abbiamo da Dio un edificio … nei cieli. Poiché in questa tenda noi gemiamo bramando di essere sopravvestiti della nostra abitazione celeste. Se pur saremo trovati vestiti e non nudi” (2 Corinzi 5: 1-3).

Ecco quello che conta, non essere trovati nudi. Noi che crediamo in Gesù Cristo siamo tranquilli su questo punto: saremo trovati vestiti.

E sotto questo vestito non ci sarà più la creatura nuda. Per allora essa sarà morta.

Se ancora oggi gemete, sotto questa tenda passeggera, fatevi animo.

Esiste una "Confessione di fede" anabattista?

2010-10-05T14:53:00.010+02:00

Lo Spirito di Gesù ci permette di confidare in Dio in ogni aspetto della vita, così da diventare portatori di pace che rinunciano alla violenza, amano i loro nemici, ricercano la giustizia, e compartecipano ciò che possiedono con chi è nella necessità.

(dalla Testimonianza di Fede della Conferenza Mondiale Anabattista-Mennonita)

UGO GASTALDI

LE CONFESSIONI DI FEDE NELL’ANABATTISMO

In che senso non c'è una vera 'Confessione di fede' anabattistica

Nella letteratura del movimento anabattista ci imbattiamo in una quantità notevole di documenti che portano il titolo di 'Confessione di fede' (Glaubensbekenntnis) oppure quello equivalente di 'Resoconto (Rechenschaft) della nostra fede'. Essi costituiscono di fatto una testimonianza della fede dei vari gruppi di anabattisti in determinati luoghi e momenti, ma nessuno rientra nella categoria delle tradizionali Confessioni di fede, anche se a queste talvolta si accostano per la forma in cui sono redatte.

Da queste ultime le Confessioni di fede degli anabattisti vanno distinte per due ragioni essenziali: la loro provenienza e la loro destinazione. Non sono cioè espressioni di qualche organo ecclesiastico, supercomunitario o intercomunitario, cui sia stato assegnato il compito di redigerne o approvarne il testo, e nemmeno quest'ultimo è redatto con l'intenzione di farne la regola di fede ufficiale ed autorizzata di un gruppo di comunità, rappresentativa verso l'esterno ed obbligante verso l'interno.

In realtà queste Confessioni per la loro origine e la loro natura sono e restano sempre 'private', anche quando un gruppo di comunità praticamente vi si riconosce e talvolta persino le fa proprie e le usa come espressioni autorevoli dei contenuti della comune fede.

Si può quindi senz' altro affermare che dall' anabattismo non ci sia venuta una vera e propria 'Confessione di fede', che si possa collocare tra quelle storiche prodotte dalle varie chiese della Riforma (Confessio Augustana, Confessio Belgica, Confessio Helvetica, Westminster Confession, ecc.).

Vedremo quale plausibile spiegazione si possa dare di questo fatto, ma non prima di aver veduto un po’ più da vicino, sia pur succintamente, che cosa effettivamente sono le 'Confessioni' lasciateci dagli anabattisti.

Va subito detto, al fine di eliminare un equivoco, che quella che fu a lungo considerata la prima Confessione di fede anabattistica ed impropriamente chiamata 'Confessione di Schleitheim' (1527), non si può in realtà considerare una 'Confessione', nemmeno in senso lato. Il suo stesso titolo, 'Fraterna unione (Brüderliche Vereinigung) di alcuni figliuoli di Dio riguardo a sette articoli', ci dice che si tratta del testo di un accordo su alcuni particolari punti che erano considerati essenziali all'identità delle comunità anabattiste. Essi sono: il battesimo, la scomunica, la Cena del Signore, la separazione dal mondo, l'elezione dei pastori, la non resistenza e il giuramento. Non vi sono vere e proprie dichiarazioni di fede, cioè affermazioni relative a principi fondamentali di dottrina, che probabilmente sono taciuti perché dati per scontati o da nessuno messi in discussione. Gli estensori del documento si indicano semplicemente come 'alcuni figliuoli di Dio', senza apporvi il loro nome e attribuirsi qualche autorità: sanno di interpretare e vogliono puntualizzare l'insegnamento che comunemente viene dato nelle loro comunità, mirando senza dubbio anche a denunciare implicitamente un diverso modo di intenderlo.

Gli 'Articoli di Schleitheim' (così più esattamente si deve chiamare il documento) né per la forma quindi né per il contenuto costituiscono una Confessione di fede, limitandosi essi a sottolineare semplicemente la posizione delle comunità anabattiste (e di quelle della Germania meridionale ln particolare) in questioni su cui ben diverso era il sentire delle chiese della Riforma, nessuna delle quali del resto si era ancora data una Confessione. La prima delle numerose Confessioni della Riforma, quella di Augusta, è del 1530: non si può davvero attribuire agli anabattisti, conoscendoli bene, una priorità proprio in questo campo.

Che cosa sono le Confessioni di fede degli anabattisti

Quello che è proprio delle tradizionali Confessioni di fede, sotto l'aspetto almeno della sostanza, lo si trova invece assai più negli altri documenti anabattistici che si presentano più espressamente col titolo di 'Confessioni'. Se per distinguerli e classificarli si adotta il criterio della loro destinazione, li si può distribuire approssimativamente in tre sezioni.

- 1) Non poche di queste Confessioni sono dichiarazioni o testimonianze di fede redatte per essere usate all'esterno delle comunità, nell'occasione di dispute o più spesso di processi, nella maggior parte dei casi a richiesta delle autorità civili. Esse hanno sempre un carattere apologetico più o meno accentuato. Gli estensori dei testi, siano singoli o piccoli gruppi, se ne assumono personalmente la responsabilità, anche se dichiarano che i principi di fede esposti sono quelli comunemente professati nelle comunità cui appartengono.

Possono rientrare in questa sezione le confessioni del tipo di quella inoltrata da Pilgram Marpeck nel 1532 al Consiglio della città di Strasburgo ed intitolata 'Rechenschaft meines Glaubens' (Resoconto della mia fede), o di quella ancor più nota di Peter Riedemann scritta 1n carcere nell' Assia intorno al 1545 , accettata in seguito come testimonianza della comune fede della Fratellanza Hutterita e stampata nel 1565 col titolo 'Rechenschaft unserer Religion, Leer und Glaubens' (Resoconto della nostra religione, dottrina e fede). La 'Rechenschaft' di Riedemann ha indubbiamente assunto il carattere di un documento ufficiale, ma formalmente è un trattato dottrinale, non una Confessione di fede.

Una caratteristica di queste Confessioni, come è comprensibile, è l'impronta fortemente personale che esse presentano quando gli estensori le scrivono in circostanze particolarmente drammatiche: assai spesso nella consapevolezza di dover affrontare il martirio. Se ne sono trovate non poche negli atti processuali conservati negli archivi di stato. Molte volte copie di questi scritti riuscivano a passare oltre i muri delle carceri e a pervenire alle comunità, che le usavano come letteratura edificante per i propri membri. Ne troviamo varie nelle cronache degli Hutteriti nel 'Martelaarspiegel' dei Mennoniti ed in raccolte di scritti edificanti di altri gruppi. Una larga diffusione ebbe la confessione redatta da Thomas von Imbroich (morto martire a Colonia nel 1558), stampata nel 1560 e più volte riedita col titolo "Confessio. Ein schöne Bekanntnus eines frommen und gottliebenden Christen" (Confessione. Una bella confessione di un cristiano pio amante di Dio). L'autore vi confessa la sua fede cristiana facendo principalmente l'apologia del battesimo dei credenti, ma con tutto il calore della sua persuasione e della sua dedizione alla verità dell' evangelo. Formalmente e sostanzialmente anche questo è un trattato dottrinale.

- 2) Costituiscono un'altra sezione quelle Confessioni di fede compilate da gruppi frazionistici per giustificare la loro separazione dal gruppo principale. Si hanno esclusivamente a cominciare dall ' ultimo quarto del secolo XVI nell' ambito del gruppo anabattista-mennonita, che da allora fu travagliato da una serie impressionante di scissioni. Il primo di questi documenti risale al 1577 ed è opera di un gruppo di predicatori della frazione 'Waterlander'. Per la forma essi sono assai vicini al genere tradizionale delle Confessioni di fede, ma manca loro ogni sigillo di autorità o semplicemente di ufficialità. Rispecchiano soltanto le convinzioni dei sottoscrittori ed a motivo del prestigio di questi possono al massimo essere considerate rappresentative ed autorevoli.

- 3) Possono collocarsi infine in una terza sezione quelle confessioni che sono state concepite ed usate da vari gruppi (o frazioni di gruppo), insieme o separatamente, come strumenti di verifica o di confronto delle proprie posizioni dottrinali.

a) Distingueremo, nell'ambito di questa sezione, il caso di quei documenti che sono stati redatti al fine di verificare l'esistenza di una comune base dottrinale, in vista di mantenere o stabilire un rapporto di comunione fraterna tra gruppi di origine diversa. Un esempio di queste compilazioni lo abbiamo nel cosiddetto 'Concetto di Colonia', del 1591, firmato da quindici predicatori dell'Olanda e del Basso Reno, appartenenti ai gruppi dei Mennoniti e dei Fratelli Svizzeri. Più che di un credo comune, si tratta di una serie di affermazioni su punti che avevano dato luogo a contrasti (come quello particolarmente della scomunica).

Altri documenti del genere servirono di base a trattative di unificazione tra gruppi diversi. Se ne ha un esempio nel trattato hutterita intitolato 'Brüterliche Vereinigung zwischen uns und etliche Brüdern am Rheinstrom' (Fraterno accordo tra noi ed alcuni fratelli nel corso del Reno), del 1556-57, che è un vero confronto dottrinale tra Hutteriti e Fratelli Svizzeri: ma è un'opera di un unico redattore, il missionario hutterita Hansel Schmidt. Ciò non toglie che la Fratellanza Hutterita l'abbia sempre considerata una significativa testimonianza della propria dottrina.

Per uno scopo analogo venne redatta in Olanda la cosiddetta 'Belijdenis van Hans de Ries' (Confessione di Hans de Ries), dal nome del suo principale estensore, avendo un gruppo di separatisti inglesi esuli ad Amsterdam avanzata la proposta di unirsi alla comunità mennonita-waterlander di quella città (1608). L'unione non si fece, ma la Confessione ebbe una larga accettazione ed influenza, sebbene fosse opera di un uomo e non avesse mai avuto una approvazione ufficiale.

b) Un numero considerevole di Confessioni di questo tipo comparvero nel periodo 1615-65 nell' ambito del mennonitismo, come strumenti delle molteplici iniziative con cui si cercò di mettere riparo allo scandalo degli scismi che avevano frantumato il gruppo originario. Apparve allora utile definire e mettere per iscritto i punti dottrinali e disciplinari che potevano essere accettati da tutti e costituire la base della riunificazione. Di questi documenti ricordiamo solo, per la loro importanza, il cosiddetto Olijftacxken (Ramoscello d'ulivo) del 1627, la Confessione di Jan Cent, del 1630, e la Confessione di Dordrecht, del 1632. L'autorità delle affermazioni invocata in queste Confessioni di fede è soltanto morale, in quanto esse vengono presentate come testimonianze della Parola di Dio. E' significativo a questo proposito come nell'Olijftacxken viene indicato il suo contenuto: "Istruzione scritturale, in merito a chi siano coloro sui quali riposa lo Spirito di Dio, e come essi anche siano obbligati e tenuti alla pace ed all'unità, data in risposta alla questione: Quali sono i segni fondamentali, sicuri, distintivi, in base a cui- i figliuoli di Dio e discepoli di Cristo possano e debbano essere identificati secondo la testimonianza della Parola del Signore”. Di queste Confessioni, in breve, è sempre avvertita la strumentalità e la relatività, e soprattutto il loro essere sottoposte alla Parola di Dio. Esse hanno solo una funzione mediatrice tra credenti che si appellano tutti alla 'sola Scriptura': è soltanto l'interesse per la pace e l'unità della chiesa a sollecitarle e a giustificarle.

Si può però dire che le Confessioni delle chiese della Riforma siano state intese diversamente? Nell' introduzione alla Formula di Concordia (1577) è espressamente dichiarato: "I simboli e gli altri scritti del genere non hanno come la Sacra Scrittura, l'autorità di giudicare: non sono che testimonianze e dichiarazioni di fede ... "

Per altra via dunque, con molto ritardo e dopo dolorose lacerazioni, i discendenti degli anabattisti arrivavano al punto in cui altre chiese nate dalla Riforma si trovavano già da tempo: il riconoscimento dell'utilità, se non della necessità, di documenti come le Confessioni di fede.

Come spiegare la mancanza di una Confessione di fede anabattistica

Non ignorando il fatto che il movimento anabattista ha avuto origine da un appassionato interesse per la Chiesa di Cristo, che anzi ciò che lo distingue è l'essersi posto seriamente il problema di una autentica comunità evangelica, v'è da chiedersi perché nella sua storia - in quella naturalmente che ci mostra il movimento nella pienezza della sua originalità e della sua forza - non si registri nemmeno un tentativo di vera e propria Confessione di fede, del genere di quelle, per intenderei, che hanno sottolineato i momenti più significativi della storia e della cristianità.

Una risposta a questo interrogativo non può avere che carattere congetturale e va cercata soprattutto nello spirito del movimento.

Non regge molto, come spiegazione, la considerazione in parte giusta che nessun gruppo anabattista può aver trovato le opportunità di tempo e di luogo necessarie all' elaborazione di un documento così importante, a motivo della spietata persecuzione che travolse sin dai suoi inizi il movimento e costrinse i suoi capi ad una vita errabonda.

Non è lecito però pensare che, richiedendo l'elaborazione di una confessione di fede un notevole livello di preparazione teologica, gli anabattisti fossero privi di uomini dotati di questo requisito; perché all'origine del movimento si trovano non poche persone che avevano una rispettabile cultura teologica.

Forse merita più attenzione la circostanza che il movimento non ha mai avuto un carattere unitario e si è sviluppato in più centri, non senza interrelazione, e sotto la guida di più leaders, talvolta assai diversi per orientamento spirituale e temperamento. Il movimento sin dai suoi inizi si è trovato diviso in gruppi le cui posizioni dottrinali erano ben lontane dal coincidere, sebbene non mancassero dei principi fondamentali comuni, sufficienti a conferire un' identità propria a tutto il fenomeno dell' anabattismo. In queste condizioni, e nelle circostanze già innanzi considerate, sarebbe stata un' impresa davvero ardua, ammesso che vi fosse davvero l'animo e la volontà di tentarla, quella di abbozzare una articolata Confessione di fede comune.

Un ostacolo più serio all' elaborazione di un documento del genere potrebbe vedersi nel fatto che sin dal principio le comunità anabattiste si configurarono consapevolmente come comunità locali autonome, dando origine di fatto a quel tipo di congregazionalismo che avrà in seguito un ben più forte sviluppo in altri movimenti. Escludendo la possibilità di costituire al di sopra delle comunità locali un' autorità collegiale sia permanente che occasionale, veniva a mancare l'organo che avrebbe potuto formalmente legittimare e rendere eventualmente obbligante il testo di una comune dichiarazione di fede.

In realtà l'idea di un simile documento nemmeno si affacciò alla mente dei leaders del movimento, né al fine pratico di precisare in qualche modo autorevole in che cosa credessero gli anabattisti, se non altro per mettersi al riparo dalla pioggia di calunnie infamanti che si riversò su di loro né per l'opportunità di caratterizzarsi come gruppo tra altri gruppi di anabattisti di differente sentire, specialmente quando l'essere confusi con un gruppo aberrante, come potevano essere gli anabattisti di Münster, poteva dimostrarsi estremamente rovinoso. E' sorprendente a pensarci bene, che non sia valsa nemmeno una così evidente e pesante necessità, a costringere qualche gruppo di anabattisti a stilare per uso sia interno che esterno una organica serie di articoli che puntualizzassero anche sommariamente la loro posizione (come avverrà, lo abbiamo visto, solo in epoca posteriore).

Dobbiamo volgerci ad altre considerazioni se vogliamo tentare di capire un fatto così notevole.

Non si trova negli scritti degli anabattisti una presa di posizione nei riguardi delle Confessioni di fede, salvo quella assunta sin dal principio nei riguardi degli storici simboli conciliari della chiesa antica (Nicea, Calcedonia), ai quali fu sempre contrapposta in linea di principio l'unica ed esclusiva autorità della Sacra Scrittura. Non si dimentichi che gli anabattisti come altri radicali e a differenza dei Riformatori, non credevano nella continuità storica della chiesa di Cristo e ritenevano che dell' età apostolica non fossero sopravissute che le Scritture. Solo tardivamente tra i Mennoniti d'Olanda, quando si cominciò a compilare Confessioni in vista delle riunificazioni, venne sollevata da parte delle frange più conservatrici la questione della loro legittimità.

Certamente gli anabattisti, più di ogni altro gruppo di radicali , nutrivano diffidenza e ripugnanza insieme per tutto quello che poteva apparire una sovrapposizione di autorità alla loro coscienza ed alla comunità locale. Si può capire come anche un documento con delle dichiarazioni di fede potesse apparire un abuso: all' atto pratico questo era un collocare accanto alla Scrittura, sia pure sottoposta ad essa, una fonte di giudizio e di discriminazione. Anche se si trattava di rimandi alla Sacra Scrittura, la scelta di un certo numero di articoli era sempre un' operazione arbitraria, come arbitraria era la pretesa di farne regola.

Del resto anche della 'confessione di fede' in se stessa gli anabattisti (e non solo loro) avevano un concetto fortemente limitativo. Una vera 'confessione di fede' per essi non poteva essere che quella resa personalmente ed effettivamente in ben determinate circostanze di luogo e di tempo. Chiamare 'confessione di fede' una serie di dichiarazioni scritte, sia pur desunte inappuntabilmente della Sacra Scrittura, era commettere per lo meno una grossa improprietà di linguaggio: era confondere un atto di vita con un pezzo di carta.

Si trattava di un atteggiamento che rientrava in un modo fortemente esistenziale di concepire la fede, quale era quello degli anabattisti, i quali hanno sempre affermato con polemica insistenza che la "fede" non consiste tanto in "credere" quanto in "vivere".

Non bisogna dimenticare infine il sentimento assai diffuso tra gli anabattisti di costituire la comunità escatologica, la chiesa degli ultimi tempi chiamata a testimoniare e a soffrire mentre nel mondo l’iniquità raggiungeva il suo culmine, come era provato dalla spaventosa persecuzione di cui essi erano oggetto. Nell’imminenza della venuta del giusto Giudice, la confessione di fede che contava era quella che ogni credente rendeva nella fornace in cui si trovava.

Esperienze e testimonianze cristiane: Niger "Tabita testimone cristiana"

2010-09-18T20:58:00.016+02:00

TABITA DI ZINDER

Una forte e commuovente testimonianza cristiana

"Il Signore combatterà per voi e voi ve ne starete tranquilli" (Es.14:14).

Questo è il versetto della Bibbia su cui si basa Tabita, una donna che vive, da cristiana, la poligamia con un marito musulmano.

La storia incuriosisce non poco ed è per tale motivo che, con molta delicatezza, le ho chiesto un colloquio per capirne di più.

Lei, vestita con un abito elegante, il viso avvolto da un grande velo bianco, non è per niente imbarazzata e, con un francese aggraziato e colto, aiutato da gesti eleganti, mi racconta la storia della sua vita.

Il padre, cristiano libanese, si trasferisce per lavoro in Niger e vive tra Niamey e un piccolo villaggio vicino la città di Maradì. Lì conosce una bella ragazza della quale chiede la mano.

Come è tutt’ora usanza del posto offre una certa somma di denaro alla famiglia di lei e ben presto si sposa. Il paese è interamente musulmano e la tradizione del posto, come in tutto il Niger, predilige la poligamia e famiglie con parecchi figli. I musulmani possono avere fino a 4 mogli sempre che le condizioni economiche lo permettano e, a parte il Sultano di Zinder con 4 mogli e 32 figli, quasi tutti i capofamiglia hanno due mogli e parecchi figli. Una limitazione questa imposta più da ristrettezze economiche che dal buon senso. In Niger un uomo con due o tre figli soltanto non è considerato un “grande uomo”. Più figli si fanno più cresce il prestigio della famiglia e il padre di Tabita, uomo sensibile alla tradizione del posto e con il desiderio di integrarsi con la gente del luogo anche per motivi commerciali, non fa eccezione e prende in moglie una seconda ragazza.

Molti a questo punto storcerebbero il naso a sentire che un cristiano continua a esserlo da poligamo e sicuramente non sarebbero da biasimare; anche io, in altri momenti e nella “quiete” di una comunità cristiana, avrei additato con duro giudizio tale pratica, ma difficile a credere, calato in quell’ambiente e con la maturità di chi lascia ogni giudizio a Dio, mi è sembrato quasi scontato.

Il paese a maggioranza musulmana, le condizioni del posto, la mentalità, le tradizioni sono caratteristiche talmente differenti dalle nostre che invito i lettori ad astenersi da frettolose conclusioni.

Nonostante il reddito pro-capite sia basso, le famiglie nigerine ci tengono ad avere molti figli e ciò, con la poligamia musulmana è ovviamente accentuato. Ma al di là della religione, la tradizione impone comunque di far molti figli, anche tra le famiglie cristiane.

Fatto sta che da questa unione poligama nasce Tabita e nota di rilievo, Tabita nasce in una famiglia cristiana. Si, perché nel frattempo il padre aveva parlato di Gesù e del cristianesimo alle sue due mogli musulmane e queste avevano accettato con fede il Signore.

La famiglia è composta da 13 figli più tre genitori e i primi anni gli affari vanno bene. Tabita cresce, va a scuola e diventa una splendida fanciulla che tutti non possono fare a meno di ammirare.

Ma il lavoro, con cui il padre sostiene 16 bocche, ha un momento di crisi e la famiglia passa anni difficili e con continue esigenza di sostegno economico.

Ed è così che a questo punto della storia di Tabita compare un uomo di famiglia reale che lavora presso il ministero del tesoro, molto influente nel villaggio e in tutto il Niger. Pian piano si dimostra amico, stringe accordi commerciali con il padre di Tabita e comincia a concedere diverse somme di denaro.

In questo paese è difficile che qualcuno faccia qualcosa senza interesse personale e infatti, dopo poco tempo, il benefattore punta gli occhi su Irene, la sorella maggiore di Tabita. Chiede la mano al padre e lui il parere alla figlia. Irene fa notare che non può perché proprio in quei giorni sarebbe venuto un altro uomo a chiedere la sua mano.

E fu così che la storia si adagia su Tabita. Gli amici e i parenti evidenziano al pretendente che Irene è già grande di età (22 anni) e la sua scelta migliore, complice forse anche il padre, potrebbe essere la sorella minore, bella e di due anni più giovane.

Così l’uomo, musulmano, già sposato e con prole, punta gli occhi sul “fiore del deserto”, così Tabita è soprannominata dal padre, il quale riceve una grossa somma di denaro al momento della richiesta della mano della figlia, come di consueto da queste parti.

Tabita viene a sapere tutto l’intrigo a cose fatte e soprattutto a somma di denaro pagata, particolare, questo, per noi significante ma insignificante in Niger.

Si ribella, urla al padre: Parce que papà que tu as fait cela?

Il padre sa di dare un dolore al suo “fiore del deserto” ma non può indietreggiare davanti alla richiesta del pretendente sia per la somma ricevuta sia per ricambiare gli aiuti che in passato l’uomo ha offerto alla famiglia.

Risponde che la richiesta della mano non è il matrimonio e che potrebbe sempre ripensarci, l’uomo non Tabita. Si perché la cultura di questo paese stabilisce che la futura sposa non può decidere liberamente il suo fidanzato è sempre una richiesta che parte dall’uomo. E dato che il pretendente aveva già ricevuto un primo diniego, un secondo sarebbe stato deleterio non solo per Tabita ma pure per tutta la famiglia.

Tabita può solo confidare che il ricco uomo ci ripensi e perda la caparra.

Così non è; viene fissato il giorno del, diremo noi, fidanzamento. A Tabita viene comunicato lo stesso giorno e ancora una volta piange e si ribella al padre che come scusa ripete sempre che un fidanzamento non è il matrimonio.

Ma Tabita non sa che da lì a poco la sua vita sarebbe cambiata. Le donne la prendono , la lavano, la vestono, sulle braccia, mani, piedi e gambe le disegnano con l’hennè i fregi del matrimonio.

Cominciano a venire gli invitati e invece di pochi intimi per il fidanzamento, il futuro marito di Tabita invita di proposito tutto il villaggio, compreso il sindaco e il Sarkì, il sultano della zona.

Oramai Tabita è incastrata, non può rifiutarsi di sposare l’uomo di famiglia reale, il benefattore della sua famiglia. Sarebbe un grave affronto a lui, a suo padre, al Sarki, al sindaco e a tutto il villaggio; lei e la sua famiglia dovrebbero andare via dal paese.

Si sposa e il giorno dopo il marito la lascia per 13 mesi costretto da impegni di lavoro. Al ritorno si “interessa” di lei e comincia a farle fare figli.

Tabita è triste, vorrebbe scappare, ma non esiste la fuga per una donna d’africa. Comincia a studiare, ma non è il marito che finanzia gli studi ma il vecchio padre. Prende il diploma di infermiera e comincia a lavorare privatamente.

Ben presto Tabita partorisce 6 figli, il più piccolo adesso ha 4 anni e il più grande 17.

Tabita, la donna che non nasconde i suoi occhi lucidi mentre mi parla, adesso ha 38 anni, vive a Zinder, il marito non è più un uomo influente e prende solo una misera pensione di 250.000 CFA ogni tre mesi, circa 350 euro. Grazie al lavoro di infermiera che Tabita svolge nel dispensario di Kara Kara e al lavoro della prima moglie la famiglia va avanti. E aggiungo io grazie alla Malam Mourna che sostiene 4 dei suoi 6 figli.

Non posso fare a meno di incuriosirmi e con delicatezza domando come vive da cristiana in una famiglia poligama e musulmana.

E’ tranquilla perché sa che non è sola il Signore è al suo fianco a combattere la sua battaglia e cita il verso in Esoso 14:14.

Lei mi risponde che la poligamia è una follia e oltre ai problemi economici dovuti alle numerose bocche da sfamare, vi sono continui conflitti familiari dovute a gelosie e favoritismi, ma soprattutto vi sono, come ovvio, visioni di educazione religiosa dei figli molto differente.

Il marito, sostenuto dalla prima moglie musulmana, impone che tutti i sui figli, anche quelli di Tabita, vadano alla moschea. Tabita sa bene che una azione di forza susciterebbe una ferma opposizione dell’uomo e quindi procede sempre con molta delicatezza.

La mattina della domenica cerca di essere gentile con il marito e poi chiede se per favore può lasciare che i figli più piccoli possano accompagnarla al culto. Oppure invita i più piccoli ad andare dal padre a chiedergli se possono andare con la madre.

Qui in Niger non ci sono scontri all’insegna della religione come si sente in Nigeria, Sudan o altri paesi. Molti sono i matrimoni misti dovuti alla tradizione, alla cultura del posto e le famiglie che ricevono una richiesta di matrimonio della propria figlia badano più al danaro che entrerà che all’appartenenza religiosa. Più che opportunismo è fame.

Il salario minimo è di 30.000 CFA equivalente a circa 45 euro al mese se si ha un lavoro; pochi sono quelli che hanno un reddito soddisfacente che da queste parti significa circa 250.000 CFA. La maggior parte delle famiglie vive di aiuti, di carità, di espedienti, di vendite di frittelle all’angolo della strada.

Una figlia chiesta in sposa significano entrate per tutta la famiglia e mantenimento per un lungo periodo di sussistenza e quindi sarebbe stupido badare alla religione. La ragazza d’altronde non ha nessun potere decisionale e si adegua alle circostanze.

Tabita è consapevole della sua esistenza e resta tranquilla, non inerme, ma tranquilla.

Ha in progetto di prendersi un altro diploma per insegnare alla scuola di infermiera, far studiare i suoi figli, educarli all’amore di Gesù piuttosto che metterli contro il padre.

In fondo, mi ricorda, c’è chi sta combattendo per lei.

Salvo Di Cristofalo

Comunità Cristiana, Palermo

m - Experiences and Testimonials: Niger "Tabita test

"Il Cammino degli oppressi" : gli hutteriti

2010-06-28T13:43:00.003+02:00

Da oltre vent’anni TANGRAM (www.tangram.it) è un’agenzia no profit di educazione permanente, riconosciuta dalla Provincia Autonoma di Bolzano.

Molte sono le attività svolte a beneficio di una crescita culturale dei suoi utenti.

Corsi di varia natura, disponibilità di una biblioteca digitale, un notevole e vasto Internet Point dotato di ben 24 computers.

Oltre a queste ed ad altre attività, TANGRAM, con il progetto Itinera, organizza Conferenze periodiche di carattere storico. Una di queste, tenuta il 18 maggio u.s., ha avuto come tema “L’esodo degli hutteriti fra torture e roghi” e come Relatore il Prof. Christoph H. von Hartungen.

Ringraziamo sentitamente TANGRAM ed il Relatore della Conferenza che ci hanno autorizzato, dietro nostra richiesta, a pubblicare questa Relazione di indubbio interesse per i nostri lettori.

L’esodo degli hutteriti

Relazione del prof. Christoph H. von Hartungen tenutasi il giorno 18 maggio 2010 a Merano, nell’ambito del ciclo di conferenze intitolato: “Il cammino degli oppressi”

La nascita del movimento anabattista

“Man muß Gott gehorchen denn den Menschen” (si deve obbedire più a Dio che agli uomini): è questo il motto che forse caratterizza al meglio il precetto di vita degli hutteriti, un movimento religioso che ha da sempre ha posto la fede al di sopra di tutto e per questo disposto a seguire i precetti di vita biblici, nonostante sacrifici e persecuzioni.

Gli hutteriti fanno parte di un gruppo nato nell’ambito del grandissimo movimento riformista iniziato con Martin Lutero il 31 ottobre 1517 con l’affissione delle sue novantacinque tesi alla porta della chiesa di Wittenberg. Lutero si era apertamente schierato contro i peccati della chiesa, contro la pessima situazione ecclesiastica e religiosa del tempo. Il suo movimento venne per questi motivi indicato dai detrattori e in particolar modo dalla chiesa di Roma come “protestante”.

Lutero costituiva però solo la punta dell’iceberg di un fortissimo movimento popolare attivo soprattutto in Germania e caratterizzato da moltissime correnti, a volte anche in aperta concorrenza l’una con l’altra. Gli hutteriti sono, in questo senso, figli di quella riforma definita “popolare”, che ha origine proprio dalle posizioni di Lutero.

Lutero è il più grande intellettuale del mondo germanico, è un letterato, scrive in modo eccellente e ha dato avvio alla riforma della lingua tedesca moderna. Ha scritto parecchi libelli e trattati teologici tra cui il famoso “Von der Freiheit eines Christen Menschen“ (Della libertà del cristiano) del 1520. La libertà è qui intesa in senso teologico - religioso: il cristiano non necessita di sacerdoti, di preti, di cardinali o papi che lo indirizzino verso la giusta fede, come invece pretende la chiesa cattolica, ma è immediato a Dio, segue i precetti della Bibbia e perciò ha la libertà di credere senza intermediari.

Il popolo ha però inteso il programma di Lutero in modo letterario dando avvio nel 1523 alla più grande rivolta verificatasi nel mondo germanico di allora, la cosiddetta Bauernkrieg, la rivolta dei contadi contro i signori, oggi definita “Rivolta dell’uomo comune” perché in realtà vi hanno preso parte anche moltissimi abitanti delle città. Lutero, che godeva proprio dell’appoggio di principi e di potenti perché aveva “promesso” loro una nuova fede con conseguente maggiore libertà da Roma, ha preso le distanze in modo molto netto dalle posizioni del movimento contadino cercando in tutti i modi di fermarne la diffusione attraverso prediche e libelli.

Il movimento contadino prende comunque la sua linfa proprio dalla Riforma e cioè da motivazioni di carattere religioso: c’è la volontà di tornare alla chiesa primitiva, quando Gesù girava in povertà per il mondo con i suoi discepoli, quando non esisteva la gerarchia e non si era mai parlato di un cardinale o di un papa, quando la comunità cristiana aveva tutto in comune. Questo era più che altro il sogno della gente di quei tempi.

In questo contesto di correnti e pensieri, la riforma si espande assumendo varie sfaccettature: c’è Lutero, c’è la riforma di Ulrich Zwingli, riformatore di Zurigo, che, predicando fuori dall’ambito dell’Impero Germanico, riuscì ad attuare la riforma in modo più radicale in quanto la città di Zurigo era come una piccola repubblica, e c’è la riforma degli anabattisti.

È proprio a Zurigo che ha origine il movimento degli anabattisti, termine coniato dalla Chiesa cattolica e che in tedesco si traduce con il termine “Wiederteufer” - ribattezzati. Tre sono i personaggi fondamentali di questa riforma: Konrad Grebel e Felix Manz di Zurigo, e l’ex sacerdote cattolico Blaurock, romancio dei Grigioni.

Il caposaldo della loro ideologia è il totale rifiuto del battesimo infantile perché partono dal concetto che essere cristiani significhi essere coscienti di se stessi, nel senso che si può far parte della chiesa di Cristo solo se si è decisi di propria spontanea volontà. Ne consegue che ai bambini viene imposta una cosa da loro forse non voluta ed è per questo che gli anabattisti chiedono il battesimo degli adulti. Questa posizione li ha subito messi in contrasto non solo con la chiesa cattolica ma anche con Zwingli che si sentiva minacciato nel suo progetto politico.

La repressione è immediata: Grebel deve fuggire e morirà presto di peste, Manz verrà condannato a morte, ufficialmente dal Consiglio Comunale di Zurigo anche se dietro in realtà c’era Zwingli, ed annegato nel 1527 nel fiume Limmat di Zurigo. Fu il primo martire anabattista. Blaurock fugge, ripara dapprima nei Grigioni e poi in Tirolo dove, continuando a predicare, viene arrestato e bruciato vivo a Chiusa vicino a Bressanone. Il movimento degli anabattisti comincia così già sotto brutti auspici, ma nonostante ciò, si diffonde in modo molto vigoroso e fulmineo trovando numerosi sostenitori.

La situazione in Tirolo

Il Tirolo è una Contea principesca che fa parte dei territori degli Asburgo già dal 1363 al cui interno sono presenti due territori ecclesiastici: il principato vescovile di Trento e quello di Bressanone. Sotto l’imperatore Massimiliano I e grazie al boom delle miniere, il Tirolo è una delle regioni più ricche d’Europa, ma già verso il 1520 si sentono le prime avvisaglie che questo bene sta per esaurirsi; serpeggia una crisi latente che scoppierà in tutta la sua veemenza con la Riforma e anche con il movimento dei contadini.

Cinque anni dopo, nel 1525 scoppia infatti la cosiddetta “Guerra Rustica”, la guerra dell’uomo comune prima a Bressanone con Gaismair e nell’alta valle dell’Inn, poi in una seconda fase verso Rodengo, Fiè e soprattutto nel Trentino, in primo luogo in Val di Sole e in Valsugana. I moti contadini vengono però subito soppressi. In realtà l’arciduca Ferdinando, fratello dell’Imperatore Carlo V, e soprattutto il principe-vescovo di Trento Bernardo Cesio, uno dei personaggi più importanti del vescovato di Trento, avevano cercato di andare incontro ad alcune richieste della popolazione che potevano essere soddisfatte senza scombussolare troppo l’apparato amministrativo e territoriale, ma la gente era comunque frustrata e depressa perché nonostante la rivoluzione nulla era cambiato.

In una tale situazione di scontento generale, la reazione tipica della gente è quella di rivolgersi verso altre mete scoprendo una maggiore religiosità, ma non quella tradizionale cattolica bensì le ideologie della Riforma Protestante degli anabattisti.

Portavoce in Tirolo di questo programma radicale è Jacob Hutter, originario di Moso presso San Lorenzo di Sebato in Val Pusteria. Di lui non si conosce il cognome ma solo la professione: faceva il cappellaio (Hut in tedesco significa cappello) e questo spiega anche il nome dei suoi seguaci “hutterer” – cappellai. Come lavorante cappellaio, Hutter è spesso in viaggio per compiere l’apprendistato, e forse proprio in uno dei suoi viaggi ha conosciuto Blaurock. Dopo la morte di quest’ultimo è infatti Hutter ad emergere come guida spirituale, teologica ed anche organizzativa di questo nuovo movimento che mira al ritorno alla chiesa semplice delle origini.

Capisaldi del pensiero hutterita sono innanzitutto il rifiuto del battesimo infantile, la consapevolezza che ogni cristiano è sacerdote di se stesso, senza la necessità di ricevere una particolare ordinazione così come avviene nella chiesa cattolica, e il fatto che il cristiano non appartiene a questo mondo. Egli ha come meta finale l’aldilà per cui non si interessa né di politica né di stato, non giura all’Imperatore, ma solo a Dio; questo mondo è solo un momento di passaggio. Con simili posizioni le due grandi potenze di stato (che sta andando a formarsi attraverso l’operato dei principi che chiedono sempre più potere con nuove leggi ed ordinamenti per diventare stati forti e sotto un dominio assoluto – il preassolutismo) e chiesa si sentono rifiutate reagendo contro il movimento in modo molto violento.

Gli hutteriti tirolesi rifiutano totalmente la violenza e vivono in comunione dei beni basandosi sul precetto della Bibbia in cui Gesù esorta chi vuole seguirlo a vendere tutti i beni e a distribuirli ai poveri. Da qui si capisce come il fulcro centrale del movimento anabattista hutterita sia la Bibbia, l’unica e suprema autorità.

Il movimento trova molto seguito, ma già dal 1529 per i seguaci di questa nuova fede si ha la sensazione che vivere in Tirolo sia pericoloso. Si cercano dunque delle zone dove vivere in tranquillità e portare avanti la propria fede.

La nuova zona viene individuata nella Moravia, oggi regione della Repubblica Ceka, al confine con l’Ungheria. Sotto dominazione turca, è una zona molto disastrata e poco abitata, i cui Conti sono simpatizzanti della nuova riforma e interessati ai nuovi coloni, tra cui Hutter che vi si trasferisce come predicatore nel 1532.

L’imperatore, venuto a conoscenza della situazione della Moravia, preme sui nobili locali affinché blocchino il movimento anabattista eliminandone i capi. Nel 1535 Hutter è costretto a tornare in Tirolo con la moglie in stato interessante, viene arrestato vicino a Chiusa, incarcerato e portato a Innsbruck, poi torturato e arso vivo. Il movimento anabattista chiaramente non è finito con la morte di Hutter, anche se la repressione si fa sempre più cruenta.

Dal 1539 al 1560 si verifica, infatti, una certa stagnazione nel senso che il richiamo verso questo movimento scema vistosamente. Lo stato e la chiesa temono che le fughe degli anabattisti facciano fuoriuscire dalle loro terre anche tutti i loro beni e le ricchezze e che il gettito fiscale ne possa risentire. Le comunità hutterite sono infatti ricchissime perché tutti lavorano (il lavoro è un modo per lodare il Dio) e tutti contribuiscono alla vita della comunità; non prelevando denaro per sé, le comunità riescono ad accumulare molte ricchezze. In concomitanza con il Concilio di Trento inizia così un’azione di maggiore clemenza e apertura nei loro confronti. Nel periodo 1560 - 1627 sia una sola notizia di un sospetto anabattista presso Innsbruck.

Nel 1618 scoppia la Guerra dei Trent’anni; nel 1621 i cattolici riescono a vincere i protestanti in Boemia e in Moravia e da lì parte la ricattolicizzazione dei territori. Gli anabattisti non hanno altra scelta che iniziare a migrare soprattutto in Transilvania sotto il dominio turco notoriamente molto tollerante, dove vivono indisturbati fino al 1767. Ma già con il principe Eugenio di Savoia, l’Austria aveva sconfitto i turchi ed era riuscita a riconquistare tutta l’Ungheria compresa la Transilvania. Nel 1767, con Maria Teresa d’Austria, parte una fortissima ondata di cattolicizzazione e gli hutteriti si vedono nuovamente minacciati e costretti a fuggire in Valacchia, un territorio che oggi fa parte della Romania ma che allora era un principato sotto il dominio turco. La Valacchia è una zona molto povera e gli hutteriti vi restano per soli tre anni. Nel frattempo l’imperatrice Caterina di Russia aveva sottratto ai turchi l’Ucraina, un territorio scarsamente popolato, ma molto fertile. Per lavorare la terra e produrre ricchezza, l’imperatrice vi fa arrivare persone provenienti dall’Impero germanico e soprattutto le minoranze religiose oppresse (mennoniti, anabattisti) assicurando a tutti che non sarebbero diventati servi della gleba. In Ucraina gli hutteriti vi restano per circa cento anni quando lo zar introduce la leva obbligatoria ed essi, contrari alla violenza e all’uso delle armi, sono nuovamente costretti ad andarsene. Iniziano così i viaggi degli hutteriti verso le grandi praterie degli Stati Uniti e in Canada dove fondano le loro colonie presenti ancora tutt’oggi.

La chiesa nell'anabattismo

2010-06-22T10:39:00.003+02:00

Circa due anni fa ci lasciava il Prof. Ugo Gastaldi, insigne storico dell’anabattismo e grande testimone cristiano.

A ricordo e commemorazione, proponiamo la lettura di un estratto della relazione da lui presentata in occasione del Dibattito su “Anabattismo e Riforma - Chiesa e potere” organizzato a Torre Pellice il 17-19 agosto del 1972.

Carissimo Ugo, sei sempre nei nostri cuori!

Ugo Gastaldi

L'ECCLESIOLOGIA ANABATTISTA

Parte prima

PRINCIPI ISPIRATORI FONDAMENTALI

1 - Una chiesa santa

La concezione anabattistica della chiesa presuppone senza dubbio il concetto di discepolato, che a sua volta è inseparabile da quello di «rigenerazione» (Wiedergeburt), in cui gli anabattisti compendiano la loro dottrina della salvezza. Giustificazione e salvezza sono espressioni che in realtà non ricorrono quasi mai nei loro scritti, e questo è assai significativo. Secondo gli anabattisti, difatti, è la possibilità che il cristiano, attraverso l'opera rigeneratrice della grazia, diventi un uomo totaliter alter , una «nuova creatura», a rendere concepibile e possibile una «vera chiesa ». Ma d'altra parte per essi (con la sola eccezione di un'esigua ala spiritualizzante) non è meno vero che non esistono veri cristiani al di fuori di una autentica comunità cristiana. Perché l'appartenenza del cristiano a Cristo si completa nell'appartenenza alla sua chiesa, in quanto soltanto nella comunità dei fratelli il cristiano vive interamente la sua fede e fa l'esperienza concreta del discepolato.

Sarebbe inesatto quindi dire che nel pensiero anabattista la condizione di una chiesa «santa» stia nel fatto che la costituiscono dei cristiani «santi», perché la stessa comunità cristiana è un'esperienza santificante, una condizione della santificazione dei cristiani. Con questo ci troviamo già di fronte ad uno dei concetti fondamentali dell'ecclesiologia anabattista: la vera chiesa di Cristo è una chiesa santa, ma lo è perché in essa e per essa, mediante la fede in Cristo, si continua l'opera rigeneratrice e santificante della grazia. Quest'opera, è bene sottolinearlo, non ha altra condizione che la fede e non sarebbe possibile se la chiesa non fosse costituita da veri credenti in Cristo. È questo una specie di concetto chiave che ci permette di accedere a tutti gli altri, senza il concorso dei quali, d'altronde, esso non sarebbe interamente comprensibile. È impossibile, soprattutto, separare il concetto della santità della chiesa da quello della sua vocazione nel mondo. Per cui l'affermazione anabattistica della chiesa si compendia in questo elementare concetto biblico: la chiesa di Cristo è chiamata ad essere, in un mondo peccatore, qualcosa di totalmente diverso da esso, cioè una chiesa santa.

Questo concetto implica da una parte il rifiuto del Corpus Christianum, cioè della collusione della chiesa con la società storica, e quindi la denuncia dell'illusione, sempre risorgente nella storia della chiesa, che il mondo possa essere cristianizzato attraverso la cristianizzazione delle istituzioni, della cultura, del costume, Ma dall'altra esso implica la profonda fede che sia possibile costituire, in un mondo peccatore, una comunità cristiana che sia la sua contraddizione, testimone effettiva di una vita nuova e strumento idoneo dell'opera che Dio vuol compiere nel mondo.

L'anabattismo, in breve, è stato questa fede e questo acuto senso della vocazione comunitaria del cristiano. Non solo il cristiano come singolo, ma i cristiani come chiesa sono chiamati a rispondere di quel che sono nel mondo.

2 - La responsabilità individuale

La condizione di questa responsabilità della chiesa nel mondo è tuttavia sempre la responsabilità individuale del cristiano, all'interno e all’'esterno della comunità. Non si comprenderebbe altrimenti l'intransigente insistenza con cui gli anabattisti hanno affermato la necessità del battesimo dell'adulto.

La si può comprendere anche meglio se si tiene presente che gli anabattisti non concepiscono la chiesa come una istituzione, ma come un'unione di persone, che sono un «corpo» esclusivamente per la natura dei rapporti interpersonali che tra di essi si vengono a stabilire. Ma alla base dei rapporti interpersonali, e quindi della comunità, sta il singolo cristiano, sta il suo rapporto con il Cristo, un rapporto che è innanzi tutto e fondamentalmente personale, quindi non mediato, ma diretto e responsabile.

In questo gli anabattisti hanno accettato la grande lezione di Lutero e sono dei buoni protestanti. Anche se concepiscono l'esperienza comunitaria come un perfezionamento del rapporto personale con il Cristo, essa ha sempre la sua condizione in ciò che avviene nell'individuo. Non deve sorprenderci perciò che uno storico come Hillerbrand si ostini ad affermare, in contrasto con Fritz Heyer, FrankIin Littell ed altri che seguono la loro linea di pensiero, che nell'anabattismo è presente una fondamentale ed insuperabile componente individualistica e che la sua caratteristica essenziale non sia la concezione della chiesa, ma un particolare concetto del rapporto personale del credente con Dio.

Individuo e comunità nell'esperienza anabattista restano in realtà due poli in perenne tensione, come ci dimostra nella storia del movimento il contrasto sempre risorgente di spiritualismo e congregazionalismo.

3 - Salvezza personale, ma non senza il fratello

Al fondo di questo rapporto personale con il Cristo troviamo la fede nella sua opera e l'esperienza della grazia. L'anabattista non nega quindi la giustificazione per fede ma diffida della formulazione teologica che ne hanno dato i Riformatori e ad essa preferisce la schietta lezione che emerge dall'intero contesto neotestamentario, in cui risulta senza equivoci che la grazia non solo salva il peccatore per la sua sola fede, ma per questa stessa sola fede lo rigenera anche, rendendolo così capace di fare la volontà di Dio e di essere un discepolo di Cristo.

Ma questa fede in Cristo, che salva e rigenera la persona, l'anabattista non la chiude in una esperienza meramente individuale ed interiore, oltre la quale non sono che rapporti esteriori e negativi con gli altri. Egli sa che fare la volontà di Dio ed essere discepolo di Cristo vuol dire amare e vivere per gli altri. L'anabattismo, senza rinnegare la dimensione individuale della fede in Cristo, rivaluta in pieno e quasi riscopre la sua dimensione comunitaria. Cogliere l'essenza dell'anabattismo è in fondo cogliere l'interdipendenza di queste due dimensioni, il nesso necessario e determinante che esiste tra discepolato e fratellanza.

Mi sembra che questo concetto sia espresso con notevole vigore (e con tutti i rischi di una forte sottolineatura) nelle seguenti parole di Robert Friedmann: « .. .l'idea centrale dell'anabattismo, un'autentica dinamite nell'età della Riforma, io la vedo in questo, che uno non può trovare salvezza se non si preoccupa del suo fratello, che "questo fratello" effettivamente conta nella vita personale ... Questa interdipendenza degli uomini conferisce alla vita ed alla salvezza un nuovo significato. Non è la sola fide che conta (per la quale fede non è necessaria alcuna organizzazione ecclesiastica), ma è la fratellanza, questo intimo interesse degli uni per gli altri che era comandato ai discepoli di Cristo come la via al regno di Dio. Questa fu la scoperta che rese l'anabattismo così potente e rilevante, nell'intera storia della chiesa». (1)

Questo può spiegare anche il carattere insieme volontario ed obbligatorio che nell'anabattismo assume l'adesione alla chiesa. Essa è volontaria, perché è il risultato di una decisione personale, libera e responsabile, compiuta esclusivamente in ubbidienza al Cristo e sotto l'azione dello Spirito. Di qui l'importanza che ha il battesimo degli adulti, e nello stesso tempo la condanna di ogni costrizione esteriore in materia di fede. Ma questa adesione nello stesso tempo è obbligatoria, perché il cristiano non può esimersene, dal momento che una professione di• fede cristiana puramente individuale e privata non ha senso, in quanto essere discepoli di Cristo implica necessariamente il vivere nella fratellanza.

4 - La comunità come fratellanza

Questo concetto di «fratellanza» non subisce una limitazione, che a qualcuno potrà sembrare deludente, nel fatto che la fratellanza concreta per gli anabattisti è la comunità cristiana.

Chi ha un poco di familiarità con la letteratura anabattistica - e nessuno a mio parere ne ebbe quanto lo storico che ho citato - sa quanta parte vi abbia il tema dell'amore totale del prossimo. V'è nell'anabattismo una vena di caldo umanitarismo, che nulla ha da invidiare a quello dei quaccheri. Tra le figure più familiari e care del martirologio anabattista, v'è quella dell'anabattista olandese che, inseguito sulla laguna ghiacciata dai suoi persecutori, si ferma per salvare uno dei suoi inseguitori che era sprofondato sotto una spaccatura del ghiaccio, e viene così catturato. Molti di voi ricorderanno anche la figura, immaginaria questa ma non del tutto, dell'anabattista del Candido volterriano, che salva il suo aguzzino che sta per affogare e paga con la vita quest'atto generoso.

Per gli anabattisti l'amarsi gli uni gli altri, che il Cristo esige dai suoi discepoli, un amarsi operoso e non meramente contemplativo, non ha senso e non è possibile che nella fratellanza cristiana e nella più completa sottomissione alla Parola.

D'altra parte, per potersi amare gli uni gli altri, e vivere effettivamente e costruttivamente nell'amore sino al sacrificio delle proprie cose e di se stesso, come non basta la fede nella salvezza personale, non basta nemmeno l'essere passati per la nuova nascita ed essere entrati in una fratellanza. Bisogna che in questa fratellanza ci si senta membra del corpo di Cristo e sia lo Spirito 'Santo stesso a dar vita all'agàpe fraterna. Gli anabattisti restituiscono, attraverso la loro visione della fratellanza cristiana e la loro esperienza comunitaria, un significato concreto al concetto neo testamentario della chiesa come corpo di Cristo.

5 - Consapevolezza della chiesa

E comune alla rande maggioranza degli anabattisti la rofonda convinzione di realizzare nelle loro comunità la vera chiesa di Cristo. Le eccezioni si contano soltanto nelle frange spiritualizzanti. E una convinzione che per molte buone ragioni può essere tacciata di presunzione, ma che comunque va compresa.

Nella sua confessione di fede del 1560 un missionario hutterita, Claus Felbinger, dice ai suoi giudici: «Io non ho lasciato la vera chiesa cristiana: mi sono anzi unito ad essa ... Non ho alcun dubbio di trovarmi nella vera comunità e comunione dei santi... Così non ho lasciata la vera chiesa cristiana, ma piuttosto la congregazione cosiddetta "cristiana" dei peccatori e degli uomini ingiusti, ecc.» Affermazioni di questo genere ricorrono frequentemente e possono trarre in inganno. In realtà gli anabattisti ritengono di costituire la «vera chiesa cristiana» non tanto per la santità che in essa riescono a realizzare, quanto per il fatto che la loro comunità non ha altro fondamento che Gesù Cristo.

E questa una affermazione che ritorna insistentemente negli scritti e nelle testimonianze degli anabattisti (Menno Simons la pone all'inizio di tutte le sue opere, citandola nel testo di I Cor. 3:11), e sta a significare che non c'è vera chiesa se non c'è, con la confessione di fede in Gesù Cristo, anche la realtà del Cristo vivente ed operante nella vita del singolo credente e della comunità. E' questo Cristo effettivamente creduto e vissuto che, costituisce dall'interno delle coscienze individuali il vincolo della fratellanza e della solidarietà cristiana, l'unità degli spiriti senza della quale non v'è né comunione né comunità. Comprendiamo quindi come per gli anabattisti non avesse senso una «riforma» della vecchia chiesa, e non avessero ragione le riserve scettiche degli spiritualisti, che, considerando vano ogni tentativo di ricollegarsi alla chiesa apostolica, avrebbero voluto una nuova rivelazione ed una nuova autorevole fondazione della chiesa. Per gli anabattisti la chiesa è una realtà che può sussistere e cominciare in ogni punto dello spazio ed in ogni momento del tempo, perché si fonda sul Cristo della fede e dell’amore fraterno, senz'altra mediazione ed autorità che quella pura, semplice e sola della sua Parola.

Sarebbe errato quindi pensare che gli anabattisti si proponessero semplicemente l'imitazione di un modello di chiesa, qual è la chiesa del Nuovo Testamento, come se il problema della «vera chiesa» fosse soltanto un problema formale e a fornire un fondamento alla sua costruzione bastasse l'autorità esteriore della Sacra Scrittura. La chiesa è l'opera dello Spirito Santo, è il frutto della presenza del Cristo nella vita dei suoi discepoli.

Tracciati così sommariamente i princìpi fondamentali cui gli anabattisti si ispirano nella loro realizzazione della chiesa, vediamo un poco più da vicino come essi abbiano sentito ed espresso la sua vita, la sua pratica realtà, in una parola che tipo di concreta comunità essi si siano proposti di attuare.

Dobbiamo quindi brevemente considerare la comunità anabattista sotto due aspetti:

1) quello del rapporto tra credenti all'interno della comunità;

2) quello del rapporto di questa comunità con il mondo. ......

UGO GASTALDI

Da: AA.VV., Il Dibattito su Anabattismo e Riforma - Chiesa e potere, Editrice Claudiana, 1973

NOTE:

(1) Robert FRIEDMANN, On Mennonite Historiography, "Mennonite Quarterly Review", XVIII (1944), 121.

La Chiesa II

2010-05-18T14:37:00.100+02:00

LA CHIESA

Una Comunità ordinata

Per il discepolo di Gesù essere parte di una Comunità non rappresenta una scelta ma la necessaria conseguenza del proprio battesimo. Essa attesta la consapevolezza che l’azione di Gesù di Nazareth non si è estinta con la sua morte (Ef. 4:11-16).

Accettare il dono della salvezza offertaci da Dio rappresenta una decisione individuale ma essa viene ottenuta da quell’unico sangue che il Signore Gesù ha sparso per tutti gli uomini. Esso unisce tutti i rigenerati facendone un solo Corpo in Lui (1Cor. 12:13).

Attraverso la loro nuova vita e l’amore reciproco, i discepoli, praticando l’amore concreto e incondizionato verso ogni essere umano, diventano vera testimonianza dell’efficacia della Sua morte e risurrezione. In altre parole la Comunità, nella quale è presente Gesù per opera dello Spirito, con la sua santificazione e fedeltà alla Parola, annuncia e rende concreto, rendendola visibile nel proprio tempo di fronte al genere umano, l’opera di salvezza di Gesù Cristo.

La Comunità, per effetto della presenza di Gesù, realizza tre aspetti della vita del discepolo:

• Separazione dal peccato del mondo
• Santificazione
• Vita nel mondo come testimonianza del Vangelo

SEPARAZIONE DAL PECCATO DEL MONDO

“Il nostro uomo vecchio è stato crocifisso con Lui, perché fosse distrutto il corpo del peccato, e noi non fossimo più schiavi del peccato. Infatti chi è morto, è ormai libero dal peccato”. (Romani, 6-7 )

Con il battesimo siamo morti e risorti in Cristo, abbiamo rotto definitivamente con il peccato. Siamo nuove creature che, strappate da questo mondo perverso (Gal. 1; 4), diventano la testimonianza dell’annuncio salvifico di Gesù e del Regno di Dio.

SANTIFICAZIONE

“Non identificatevi con la mentalità di questo mondo ma trasformatevi mediante il rinnovamento della mente…” (Romani, 12:2)

La santificazione della Comunità, affinché diventi viva testimonianza dell’amore del Padre verso il genere umano operata per mezzo di Gesù, richiede un serio impegno per coloro che sono nati a vita nuova (2Cor.7:1; 1Tess.4: 3; Ef. 4: 20-31).

Nella Comunità c’incamminiamo nell’esperienza di una nuova vita che richiede una revisione continua dei nostri rapporti e atteggiamenti con le persone e le cose, al fine di non essere assorbiti dalla mentalità e dallo stile di vita del mondo.

Nella Comunità lo Spirito, direttamente o per mezzo dei fratelli e delle sorelle, opera questa progressiva trasformazione separandoci dalla mentalità e dalle opere del mondo, per consentirci la ricerca e l’obbedienza alla volontà di Dio.

Lo Spirito Santo, la riunione dei discepoli e i suoi doni

Molti pensano che solo in particolari giorni sia doveroso radunarsi per onorare, ringraziare e adorare Dio. E’ un atteggiamento che si può definire riduttivo e legalistico. Non dobbiamo ingannarci, ma essere consapevoli che l’iniziativa è sempre di Dio. E’ lo Spirito che chiama e raduna, come e quando vuole, i discepoli per rendere presente in mezzo a loro il Cristo vivente. La Comunità deve sempre essere in ascolto e attenta alla chiamata, perchè solo nella riunione dei discepoli operata dallo Spirito, si è certi della presenza consolante di Gesù risorto.

“Poiché dove sono due o tre riuniti nel mio nome, Io sono in mezzo a loro”. (Matteo 18:20)

Egli ammaestra e fa conoscere ai discepoli la volontà del Padre, affinché possano crescere nell’obbedienza della fede e li innalza, in quanto membra del suo corpo, al Padre. La riunione dei discepoli è un momento di crescita e di santificazione alla scuola di Gesù risorto. Per questo lo Spirito opera e fa sorgere, in qualsiasi momento ritiene opportuno, doni diversi utili alla loro consolazione, all’edificazione del Corpo di Cristo e all’annuncio del Vangelo. Sono doni che solo il discernimento della Comunità riconosce e conferma, perché frutto del medesimo Spirito (Atti, 13: 1-3). Ogni iniziativa di Dio richiede una risposta che, nella riunione dei discepoli, è quella di rendere grazie al Padre ricercando la sua volontà e rinnovando l’impegno con Lui assunto al momento del battesimo.

La correzione fraterna

L’amore che proviene da Dio, manifestatosi in Gesù, obbliga a prendersi carico del proprio fratello e della propria sorella affinché la Comunità sia e dimostri di essere il “Corpo di Cristo”, puro e santo, che possa esercitare la missione ricevuta. Solo in quest’ottica si può comprendere ciò che può definirsi come “disciplina della Chiesa-Comunità”. La pratica di battezzare pubblicamente è importante perché significa che i nuovi credenti si legano alla disciplina della Chiesa-Comunità. Una delle indicazioni bibliche sulla disciplina della Comunità si trova in Matteo (Mt. 18:5-22.) Questi versetti forniscono un quadro biblico adeguato all’ordinata esistenza di una vera Chiesa-Comunità.

“Se il tuo fratello commette una colpa, va’ e ammoniscilo fra te e lui solo; se ti ascolterà, avrai guadagnato alla comunità il tuo fratello; se non ti ascolterà, prendi con te una o due persone, perché ogni cosa sia risolta sulla parola di due o tre testimoni. Se poi non ascolterà neppure costoro, dillo all’assemblea; se non ascolterà neppure l’assemblea, sia considerato come un gentile o un pubblicano”. ( Matteo, 18: 15-17)

Questo passo biblico evidenzia l’importanza fondamentale che riveste per la Comunità l’esercizio della correzione fraterna. Essa è finalizzata a liberare i fratelli e le sorelle erranti dal peccato e per restituirli ad un giusto rapporto con Dio e con la fratellanza della Comunità. La pratica della disciplina consente la credibilità della testimonianza della Comunità Cristiana nel mondo.

La confessione e l’assoluzione, o esclusione, deve essere quindi intesa come un servizio d’amore nell’aiuto fraterno e nell’incoraggiamento a continuare insieme il camino nella risurrezione in Cristo. Considerare un fratello come “un gentile o un pubblicano” non significa affatto che deve essere evitato ma che deve essere oggetto di ricerca e preoccupazione. Questo è quanto ci insegna l’imitazione di Gesù che era così preso dalla ricerca dei pubblicani e dei peccatori da essere accusato di coltivare la loro amicizia (cfr. Matteo, 11:9).

La Comunità con la correzione fraterna è ben lungi dall’aver chiuso con i fratelli e le sorelle per i quali ha dovuto esercitare la funzione di interpretare la volontà di Dio. Essi diventano oggetto d’amore e di perdono a testimonianza che il Padre, manifestatoci da Gesù, è Padre misericordioso e paziente: non secondo i limitati criteri umani ma dello Spirito. Per interpretare correttamente Matteo 18:15-17, bisogna collegarlo a Matteo 18:21-22, prendersi cura del proprio fratello e perdonare indefinitamente è una ricchezza cristiana più grande del potere di scomunicare.

La libertà in Cristo del discepolo e la disciplina nella Chiesa.

Il discepolo che è risorto a nuova vita è nella libertà in Cristo e non è più soggetto alla legge. Cristo è il fine della legge per la giustizia di ogni credente (Romani, 10: 4) e ai suoi discepoli non ha dato altro comandamento che quello dell’amore. Dove vi sono uomini che comandano o proibiscono non può regnare la grazia dello Spirito Santo.

L’esercizio della correzione fraterna o disciplina da parte della Comunità, è un momento estremamente impegnativo. E' la Comunità che per prima deve esaminare se stessa per verificare se il suo comportamento e la sua mentalità sono conformi a quella del Cristo. La Comunità è sempre in cammino ed in tensione per seguire Gesù. Essa non può adagiarsi ma deve essere estremamente attenta a non soffocare lo Spirito interpretando per peccato ciò che invece è richiamo profetico ad abbandonare atteggiamenti e certezze umane. In altre parole, nella correzione fraterna, la Comunità deve sempre tener conto della libertà in Cristo del discepolo. Essa deve intervenire non in merito a particolari atteggiamenti, sensibilità od opinioni, anche religiose, che possono apparire non condivisibili - come ben evidenzia Paolo in Romani 14 - ma solo quando il discepolo dimostra concretamente di non adempiere il “comandamento dell’amore” nei confronti dei fratelli, delle sorelle o del prossimo. Altrimenti la Comunità:

“…vede il peccato là dove non c’è, ha imposto leggi, comandamenti o divieti che sono contro il Signore Gesù Cristo e l’autorità e la direzione del suo Spirito, perché non è stato dato altro comandamento ai suoi che l’amore”. (Pilgram Marpeck)

La necessità della santificazione esprime che come Cristo fu Puro e Santo così le sue membra, che formano la Comunità, devono essere pure e sante.Solo attraverso la propria santificazione, la Comunità, anticipando il Regno di Dio, adempie al mandato e al dovere d’essere testimonianza e annuncio del Vangelo al genere umano. I discepoli che trasformano il messaggio di Cristo in esperienza di fede vissuta, realizzano l’anticipazione del Regno di Dio nel proprio tempo.

VITA NEL MONDO COME TESTIMONIANZA DEL VANGELO

“Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate vicendevolmente; come io vi ho amato, così amatevi anche voi gli uni gli altri. Da questo sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri” (Giovanni 13:34-35)

“Come tu mi hai mandato nel mondo, anch’io li ho mandati nel mondo…” (Giovanni 17: 17)

Una Comunità aperta…Una Comunità che vive in Cristo e realizza l’amore reciproco, diventa una Comunità missionaria. Il suo comportamento morale non conformista, la rende estremamente visibile. Una Comunità che in contrasto con la mentalità del mondo si prende carico concretamente non solo delle necessità d’ogni suo membro ma di quelle di qualsiasi altra persona che vede nel bisogno, ama i suoi nemici (e i suoi amici), dice la verità, rinuncia ad ogni potere e onore e si comporta conformemente al messaggio che annuncia, comunica al mondo il segno della riconciliazione e dell’amore di Dio e anticipa la realizzazione del suo Regno. Le forme di obbedienza concreta che si manifestano nei vari aspetti della vita della Comunità, saranno per se stesse un poderoso - talvolta estremamente poderoso - messaggio missionario. E’ questa la visibilità missionaria di cui Gesù parlava.

“Voi siete la luce del mondo; non può restare nascosta una città collocata sopra un monte, né si accende una lucerna per metterla sotto il moggio, ma sopra il lucerniere perché faccia luce…così risplenda la vostra luce davanti agli uomini perché vedano le vostre opere buone e rendano gloria al vostro Padre” (Matteo 5:14-16 )

Una Comunità aperta…

Vivere in Cristo nell’amore reciproco, consapevoli di essere un unico Corpo nel quale ognuno è membro dell’altro, anticipa la realizzazione del Regno di Dio nel nostro tempo. Questo Regno è offerto da Gesù a tutto il genere umano. Fare la volontà di Dio ed essere discepolo di Cristo vuol dire amare e vivere per gli altri. Per tale motivo una Comunità chiusa in se stessa, soddisfatta di se stessa, che ignora chi non vi fa parte o li disprezza e li evita, non è più la Comunità dei discepoli di Gesù.

“Non giudicate affinché non siate giudicati, poiché secondo il giudizio con cui giudicate sarete giudicati e con la misura con la quale misurerete sarete misurati” (Matteo, 7:1)

Giudicando ci poniamo di fronte al prossimo con un distaccato atteggiamento di superiorità e discriminazione. L’amore non lascia luogo e tempo per quest’atteggiamento. Il prossimo, per chi ama, non può essere oggetto di esame o di giudizio ma, in ogni momento, ha un reale diritto al mio amore, al mio servizio, al mio sacrificio. L’amore di Cristo per il peccatore costituisce la condanna del peccato anzi è l’espressione più profonda dell’odio per il peccato. Per questo motivo l’amore incondizionato e concreto, senza alcuna discriminazione, nel quale i discepoli di Gesù devono vivere nel mondo seguendo il Maestro, opera, in modo assoluto, la condanna più radicale del male.

…per poter annunciare la Salvezza

La Comunità dei discepoli, nella nuova nascita e nell’obbedienza di fede, raggiunge lo scopo affidatogli da Gesù: essere il Suo Corpo che prosegue nel tempo presente, l’opera di salvezza.

Una Comunità rende concreto in modo credibile l’invito ad entrare nel Regno di Dio solo attraverso l’amore che le è stato insegnato dal Maestro e che vive in essa, per potersi espandere, incondizionatamente, a tutto il genere umano:

“Ma io vi dico: amate i vostri nemici, fate del bene a coloro che vi odiano, benedite coloro che vi maledicono, pregate per coloro che vi maltrattano. A chi ti percuote sulla guancia, porgi anche l’altra, a chi ti leva il mantello non rifiutare la tunica. Dà a chiunque ti chiede e a chi prende del tuo non richiederlo. Ciò che volete gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro. Se amate solo coloro che vi amano, qual'è il vostro merito? Anche i peccatori amano coloro che li amano. E se fate del bene a coloro che vi fanno del bene, qual’è il vostro merito? Anche i peccatori fanno lo stesso…Siate dunque misericordiosi com'è misericordioso il Padre vostro”. (Luca, 6: 27-36)

2010-02-28T20:54:00.020+01:00

La separazione tra chiesa e stato:

problema di ieri = problema di oggi.

Il messaggio anabattista è vivo e può orientare ancora oggi la fedeltà al Vangelo di Gesù!

Gli anabattisti, come pure le Comunità o le chiese che ad essi si ispirano, ritengono che la concreta proposta dei valori evangelici ai figli debba pervenire dai genitori e dalle rispettive comunità cristiane. Ciò in base al principio che la fede è una scelta, libera, personale e consapevole, che si esprimerà con l’assunzione dell’impegno pubblico di vivere in conformità a questi valori attraverso la richiesta del battesimo.

L’intervento dello stato nel favorire e nel finanziare l’indottrinamento confessionale, come avviene nelle scuole pubbliche italiane per la religione cattolica (ma sarebbe lo stesso se avvenisse per qualsiasi altra confessione), si deve considerare un privilegio e quindi una discriminazione che mina drammaticamente e intollerabilmente alla base sia la libertà di coscienza che quella religiosa, vale a dire non rispetta i diritti dell'uomo.

L’articolo che presentiamo mette in evidenza concretamente la discriminazione e i problemi derivanti dalla scelta dello stato d’intromettersi in aspetti religiosi che non sono di sua competenza. Sotto questa luce lo proponiamo alla riflessione del lettore anche se non ne condividiamo le conclusioni. Riteniamo che il problema non si risolva con un pluralismo confessionale ma con la totale eliminazione di qualsiasi insegnamento confessionale.

- In merito all'ora di religione nelle scuole statali -

Assenze ingiustificate

«Introdurre nelle scuole italiane, pubbliche e private, un’ora di religione islamica, facoltativa e alternativa a quella cattolica»: venerdì scorso in Veneto il sottosegretario Adolfo Urso ha spiazzato tutti con una proposta sorprendente che, c’era da aspettarselo, è diventata il tormentone del fine settimana.

La proposta nasce con un obiettivo ragionevole: «evitare di lasciare i piccoli musulmani “nei ghetti delle madrasse e delle scuole islamiche integraliste”», arrivando a un insegnamento moderato, impartito nelle scuole pubbliche da insegnanti “riconosciuti”.

L’idea, per la sua radicalità, non ha registrato molti consensi, consentendo al mondo politico di arroccarsi sul metodo ignorando il merito: un merito che, invece, varrebbe la pena di approfondire, in modo da «governare il processo anziché subirlo domani».

Al di là di questo, la proposta del sottosegretario è la classica bomba che, insieme allo choc e alla polemica, smuove le acque e, talvolta, fa emergere situazioni di cui i più ignoravano l’esistenza.

A segnare il punto è il senatore Lucio Malan, di fede valdese: «nessuno sembra sapere – ha segnalato con la sobrietà che lo contraddistingue – che è tutt’ora in vigore una legge dello Stato che consente quanto proposto dal sottosegretario al commercio estero, e con vincoli anche inferiori».

Si tratta di un regio decreto – per la precisione il Regio Decreto 28 febbraio 1930 n. 289, “Norme per l’attuazione della L. 24 giugno 1929, n. 1159″ – emesso un anno dopo i Patti Lateranensi, che contiene le norme di attuazione sui culti ammessi nello Stato.

L’articolo 23, secondo comma, recita: «Quando il numero degli scolari lo giustifichi e quando per fondati motivi non possa esservi adibito il tempio, i padri di famiglia professanti un culto diverso dalla religione dello Stato possono ottenere che sia messo a loro disposizione qualche locale scolastico per l’insegnamento religioso dei loro figli: la domanda è diretta al provveditore agli studi il quale, udito il consiglio scolastico, può provvedere direttamente in senso favorevole. In caso diverso e sempre quando creda, ne riferisce al Ministero dell’educazione nazionale, che decide di concerto con quello della giustizia e degli affari di culto. Nel provvedimento di concessione dei locali si devono determinare i giorni e le ore nei quali l’insegnamento deve essere impartito e le opportune cautele».

«Si tratta – continua Malan – di una legge che le chiese evangeliche d’Italia e altre confessioni religiose chiedono da decenni di abolire, in quanto si fonda sulle premesse che il Cattolicesimo è religione di Stato e le altre fedi hanno l’imbarazzante definizione di “culti ammessi”».

Una legge ancora valida e, visti gli sviluppi, pericolosa per la possibilità che qualche realtà religiosa dal credo troppo fondamentalista, in sintonia con qualche dirigente scolastico dalle vedute troppo aperte, trovi spazio nelle scuole con dei corsi che nessuna autorità, allo stato dei fatti, potrebbe controllare.

Allo stesso tempo si tratta di una legge che, se ci riesce di superare il fastidio per l’etichetta di “culti ammessi”, offre uno strumento non indifferente a chi punta sulla laicità.

«Quando io frequentavo le elementari – ricorda ancora il senatore – la Chiesa Valdese si avvaleva di questa facoltà. Negli anni ’70 la Chiesa Valdese rinunciò in nome della laicità della scuola pubblica».

Una scelta laicista che, però, non ha avuto grandi esiti: al passo indietro delle realtà evangeliche non ha, prevedibilmente, fatto seguito una rinuncia sul fronte cattolico e di conseguenza l’assenza unilaterale dei valdesi, per quanto motivata da buoni propositi, ha lasciato campo libero, quasi un monopolio, all’ora di religione cattolica, con la perdita insieme alla presenza, di posizioni e autorevolezza.

Le cose, nonostante le richieste di laicità che si susseguono un anno (scolastico) dopo l’altro, non sembrano destinate a sviluppi positivi.

E allora, visti i risultati, c’è da chiedersi se non sia ragionevole un cambio di strategia.

Se è vero che l’assente ha sempre torto, chissà quale risultato potrebbe portare una presenza massiccia e partecipata alla vita scolastica, dove la realtà evangelica, avvalendosi delle leggi esistenti, possa esprimersi in maniera forte e chiara su vicende contingenti o più generali. Una scuola più laica si può ottenere per sottrazione, come si è tentato di fare senza successo per decenni attraverso posizioni intransigenti e amicizie pericolose.

Ma una scuola più laica si può ottenere anche per addizione: il pluralismo non si esprime solo nella neutralità, ma anche – e, forse, soprattutto – nella possibilità per tutti i gruppi di significativa entità di avere un loro spazio.

Chissà se una presenza in loco con un’ora di religione reclamata dalla realtà evangelica non potrebbe essere uno strumento più efficace di tanti anni di silenzio.

I numeri non dovrebbero essere un problema: se è vero, come sosteneva Montanelli, che gli italiani sono “protestanti mancati”, non mancherebbe l’interesse per un’ora di approfondimento sulle basi della spiritualità evangelica. E chissà che, se fatto bene, non possa essere perfino uno strumento più efficace di tante iniziative di piazza per diffondere al meglio il messaggio di speranza contenuto nel vangelo e magari per sfatare, attraverso la conoscenza, qualche luogo comune e qualche prevenzione nei confronti degli evangelici.

Certo, per arrivare a questo risultato bisognerebbe riesumare un concetto molto teorizzato ma poco praticato nell’ambiente: la comunione tra chiese, declinata nel verso della fratellanza e dell’unità di intenti.

Un’abitudine che abbiamo perso e che, forse, è il maggiore ostacolo a ogni iniziativa, locale e nazionale. Chissà che la scuola non aiuti a colmare questa lacuna.

tratto da: http://www.evangelici.net/editoriali/1256041282.html.

Il simbolo del crocifisso

2009-11-20T10:05:00.006+01:00

CROCIFISSO E RADICI CRISTIANE

In questi momenti di ampia e accesa discussione sull’esposizione o meno del crocifisso negli uffici pubblici, nelle aule dei tribunali, negli ospedali e nelle scuole dello stato (cioè di tutti i cittadini…) è doveroso porre attenzione, ma molta attenzione, a non confondere Cristo Gesù con il simbolo della croce...

Quest'ultima più che di pace, giustizia, amore e fratellanza è stata per secoli e secoli (e spesso lo è tuttora) simbolo di guerra (dalle assurde crociate alla violenza sanguinaria delle conversioni forzate in Europa e nelle Americhe), di odio fratricida (le guerre e le stragi di religione), di totale intolleranza (sia con la persecuzioni dei pagani e la distruzione dei loro templi, sia con l'inquisizione contro i dissidenti - "eretici" o "streghe - che hanno alimentato con le loro carni viventi le centinaia di migliaia di roghi in ogni angolo d'Europa), quanto poi all'amore, alla giustizia e all'uguaglianza... (la schiavitù è stata praticata dai cristiani e autorizzata dalla chiesa, la giustizia era differenziata per i nobili, per il clero e per la plebe, l'eguaglianza non esisteva perché si era o nobili o popolani per nascita e volere di Dio).

Questo sarebbe il reale contenuto delle cosiddette radici europee giudaico-cristiane che si vorrebbe richiamare vantandosene orgogliosamente di fronte agli europei "non cristiani". Radici così evidentemente contrarie al messaggio di Cristo che per secoli la Chiesa fu costretta, farisaicamente, a proibire ai fedeli la lettura della Bibbia... finché giunse la Riforma del XVI secolo che, nonostante ogni santa intenzione, non riuscì, purtroppo, a recuperare integralmente l'originaria visione cristiana...

Sembra giunto il momento che più di pretendere la citazione delle “radici cristiane” nella Costituzione europea, sarebbe molto più opportuno che la cristianità lasciasse ogni mistificazione e ogni orgoglio di superiorità, chiedesse perdono a Dio per le infedeltà portate al nome di Cristo, rispettasse umilmente e sinceramente sia i credenti di altre fedi sia gli atei, sia ogni "diverso" (perché solo di Dio è il giudizio sugli uomini!) e magari considerasse giunto il momento di abbandonare il simbolo del crocifisso per un simbolo che esprima meglio il messaggio di Cristo, da conservare e coltivare nel proprio intimo, un simbolo che significhi serenità, gioia e speranza, com'è la resurrezione di Gesù, perché Egli ai suoi ha promesso innanzi tutto il Regno di Dio, chiedendo in cambio fede nel seguirLo come discepoli obbedienti e amore incondizionato verso ogni uomo.

P.S. Ringrazio il fratello Ronald per avermi indotto a questa riflessione.

CINQUECENTO ANNI DI MENZOGNE I (Le origini)

2009-04-02T20:27:00.048+02:00

Le origini dell'Anabattismo

Non vi è mai stato nella storia un movimento tanto a lungo calunniato come quello anabattista. Per quasi cinquecento anni è stato investito da ogni tipo di accuse e falsità.
Un movimento pacifista e non resistente, diventava per i suoi nemici un movimento sanguinario e rivoluzionario, e quando rivendicava, con secoli d’anticipo, la libertà di coscienza e di religione, era accusato di essere posseduto dal demonio, se anticipava il regime democratico facendo risiedere l’autorità nella libera assemblea dei credenti, era accusato di anarchia, quando poi condivideva i beni con chi era nel bisogno o attuava forme di vita in comune per sopravvivere alla persecuzione e alla fame, come fecero le comunità anabattiste hutterite, fu accusato di ogni nefandezza…

Non si ebbe pudore nel cercare di nascondere o di negare le sue vere origini e neppure si ebbe vergogna nell’attribuirgli la sanguinaria violenza della rivolta di Münster, fingendo d’ignorare che uno dei principi fondanti e irrinunciabili di questo movimento era l’assoluto pacifismo e che per tale motivo funzionavano i roghi nelle piazze dei paesi e delle città, su ordine dell’Imperatore e delle autorità cattoliche o protestanti…
Un contributo fondamentale per ristabilire la verità storica si è dimostrata, per il lettore italiano, quella inestimabile opera di Ugo Gastaldi che è la Storia dell’Anabattismo (I e II volume, Claudiana, 1972-1981) costata all'autore non pochi sacrifici ed un impegno ultra ventennale.

- La prima menzogna -

Una delle mistificazioni finalizzate a conferire all’anabattismo una veste rivoluzionaria cercando di coinvolgerlo nella rivolta dei contadini, è stata quella di affermare che la sua nascita era da attribuirsi ai “Profeti di Zwickau” (Nikolaus Storch, Thomas Drechsel e Marcus Stübner) e a Thomas Münzter. I primi erano stati tra i principali sobillatori delle rivendicazioni dei contadini e degli artigiani, il secondo fu il capo indiscusso della rivolta. Come e perchè sia avvenuta quest'opera di mistificazione ce lo spiega con estremo rigore storico e puntuale documentazione Ugo Gastaldi nel I Capitolo della sua Storia dell’Anabattismo, che qui proponiamo.

LE PRESUNTE ORIGINI SASSONI DELL'ANABATTISMO

La storiografia della Riforma, e più specialmente quella di Bullinger, il successore di Zwingli a Zurigo, è responsabile di aver accreditato sulle origini dell'anabattismo la versione che è durata sino ai nostri giorni, quella cioè che l'anabattismo sarebbe nato in Sassonia ed avrebbe avuto per padri i "Profeti di Zwickau", Carlostadio e Thomas Müntzer, e sin dalle sue origini si sarebbe manifestato come un movimento rivoluzionario.

Enrico Bullinger è stato considerato per lungo tempo la fonte più autorevole sulle origini e sull'essenza dell'anabattismo e dei movimenti radicali in genere (1). Questa autorità gli derivava dalla vasta e diretta conoscenza che egli aveva avuto dei vari gruppi radicali e delle loro personalità più rappresentative, ma anche dall'infaticabile zelo con cui sino alla sua morte aveva combattuto l'anabattismo. La sua maggiore opera su quest'ultimo argomento, Der Widdertäufferen Ursprung (L'origine degli anabattisti) (2), comparsa nel 1560, costituiva una sintesi ed un aggiornamento insieme di quanto la polemica antianabattistica era venuta producendo di meglio sin dal 1525. Tradotta in latino ed ampiamente diffusa, l'opera di Bullinger venne considerata l'ultima e definitiva parola sull'anabattismo, e purtroppo fu anche accettata come un giudizio che non ammetteva appelli o revisioni.

Tuttavia le intenzioni con cui Bullinger trattava delle origini dell'anabattismo non erano quelle pure e semplici di combattere la «peste anabattistica». L'origine degli anabattisti era stato scritto con lo scopo di chiudere con un colpo da maestro una questione che si aggiungeva alle non poche che dividevano Zurigo da Wittenberg: quella della responsabilità dell'anabattismo. Lutero aveva messo nello stesso mazzo con gli anabattisti i «sacramentisti», e tra questi ultimi, insieme a Carlostadio, Schwenckfeld, ecc., aveva collocato Zwingli.

Melantone aveva fatto di peggio, perché aveva insinuato che i "Profeti di Zwickau", Carlostadio e Thomas Müntzer avessero fatto discepoli nel campo degli Zwingliani. Anzi, scrivendo all'amico Friedrich Myconius nel febbraio del 1530, si era detto amaramente pentito della tolleranza usata nei riguardi dei "Profeti di Zwickau" e specialmente di Storch, da cui «l'intera famiglia degli anabattisti trae origine», ma aveva anche aggiunto: «Come una razza armata si dice esser venuta fuori dai denti di un drago, così da lui sono venute fuori tutte quelle sette di anabattisti e zwingliani...». Ma quest'ultima non era che una grossa malignità, detta tra amici e probabilmente non molto sul serio. Invece l'affermazione di Melantone, senza dubbio ripetuta e notoria (3), che da Nikolaus Storch discendessero tutte le sette di anabattisti, fu accortamente utilizzata da Bullinger ai danni dei teologi di Wittenberg. Egli la mise insieme con altre affermazioni, altrettanto inattendibili, ma anch'esse autorevoli per la fonte da cui provenivano, come quella fatta da Sebastian Franck nella sua Chronica che Thomas Müntzer predicasse il ribattesimo sebbene non lo praticasse, o quella di Kaspar Hedio, secondo cui sarebbe da ricollegare con Thomas Müntzer lo stesso fondatore dell'anabattismo svizzero, Konrad Grebel (4).

Ne era risultata una teoria dell'origine dell'anabattismo che aveva tutta l'aria di essere inoppugnabile per l'autorità delle testimonianze su cui poggiava e che faceva ricadere interamente nell'ambito geografico della riforma sassone l'origine di quella rigogliosa prolificazione di Satana che per Bullinger era l'anabattismo, un'etichetta sotto cui egli raccoglieva buona parte dei movimenti radicali.

In realtà lo zelo con cui Bullinger sosteneva questa tesi doveva tacitare i dubbi, se non la cattiva coscienza, di chi conosceva anche troppo bene che cosa era accaduto nel 1525 a Zurigo, mentre nel 1560, l'anno in cui usciva la sua versione sull'origine dell'anabattismo, ben pochi, specialmente fuori della Svizzera, erano in grado di saperlo o di ricordarlo.

Sebbene la versione tradizionale sull'origine dell'anabattismo sia oggi completamente messa da parte (5), noi dovremo soffermarci sia pur succintamente sui "Profeti di Zwickau", Carlostadio, Thomas Miìntzer, la guerra dei contadini ed in genere su quanto accadde in Sassonia tra il 1521 ed il 1525, sia perché anche le opinioni erronee e le falsità fanno storia quando vengono credute, sia perché tutta questa materia in qualche modo ha a che fare con la vera storia dell'anabattismo.

Dobbiamo necessariamente prendere le mosse da quanto veniva accadendo a Wittenberg, nel periodo in cui Lutero, scomunicato dal papa nel gennaio 1521 e messo al bando dall'impero nel maggio successivo, si trovava costretto ad accettare la protezione dell'Elettore di Sassonia Federico il Saggio e a nascondersi nel castello della Wartburg. Durante l'assenza di Lutero protrattasi per dieci mesi (4 maggio 1521 - 3 marzo 1522), emerse a Wittenberg tra i suoi più diretti collaboratori la figura di Carlostadio, sul quale fu fatta ricadere la responsabilità di un corso sensibilmente più radicale, ma meno cauto e spontaneo del movimento riformatore già iniziato da Lutero, perché in parte notevole condotto avanti sotto la pressione di un'azione di piazza incontrollata e violenta, frutto della predicazione e della propaganda dei cosiddetti "Profeti di Zwickau". Lutero si vide costretto a lasciare la Wartburg e a ritornare a Wittenberg (6 marzo 1522) per riprendere in pugno la situazione ed imprimere alla Riforma il corso che egli riteneva più opportuno. Carlostadio, perduto il suo prestigio, venne messo in disparte e presto allontanato da Wittenberg. Lo ritroveremo parroco a Orlamünde per qualche tempo, seriamente impegnato in un suo progetto di riforma radicale di carattere spiritualistico. I "Profeti di Zwickau" invece scompaiono per sempre dall'orizzonte storico della Riforma. Lasciano però un loro figlio spirituale in Thomas Müntzer, che della sua parrocchia di Allstedt tra l'estate del 1523 e l'agosto del 1524 farà la sede di un altro esperimento di riforma. Si hanno così in Sassonia, tra l'estate del 1523 e l'estate del 1524, due centri di riforma radicale in concorrenza con Wittenberg. Ce ne occuperemo per quel tanto che dovrebbe bastarci a convincerci che l'anabattismo nasce da esigenze del tutto diverse. Carlostadio e Müntzer vennero travolti con i loro tentativi di riforma negli avvenimenti della guerra dei contadini (giugno 1524 - maggio 1525). Müntzer vi doveva lasciare la vita, Carlostadio vi perdette definitivamente il suo ruolo di riformatore. Ma anche la guerra dei contadini per quanto nulla abbia a che vedere con il sorgere dell'anabattismo, non la si può separare dalla sua storia, se non altro per l'ombra di tenaci sospetti che proiettò sul movimento.

Da: Ugo Gastaldi, Storia dell’Anabattismo, I volume, Claudiana (1972), pagg. 37-40

Note:

(1) Heinrich Bullinger (1504-75), che nel 1531 alla morte di Zwingli prese il posto di questi a Zurigo e ne condusse a compimento l'opera, era venuto a contatto con gli anabattisti sin dalla disputa del 17 gennaio 1525 ed aveva sempre ritenuto che il consolidamento della sua chiesa non fosse separabile dalla lotta contro l'anabattismo. Alla sua azione ed ai suoi scritti contro gli anabattisti si dovrà far riferimento ripetutamente, per cui basti qui tener presente che se l'altro grande" anabattistologo " dell'epoca, Bucero, fu soprattutto un esperto controversista che si era affinato ed evoluto nella polemica diretta e personale con gli avversari, Bullinger nella lotta contro il movimento anabattista assunse piuttosto il ruolo del dottrinario e dello storico di parte che con la sua autorità avallava la più cieca intransigenza. Bullinger scrisse due opere importanti sull'anabattismo: Vom dem unverschampten Frävel, Zürich, 1531, e Der Widertäufferen Ursprung, Zürich, 1560. Sull'argomento: H. FAST, Heinrich Bullinger und die Täufer, Weierhof, 1959.

(2) Der Widdertäufferen Ursprung, fürgang, secten, wäsen, fürneme, […] abgeteilt in VI Bücher und beschryben durch Heinrichen Bullingern… (Zürich, 1560; seconda edizione 1561). Nella sua prima opera sull'anabattismo, Vom dem unverschampten Frävel, del 1531, Bullinger s'era limitato a dire che l'anabattismo era una reviviscenza di antiche eresie. Anche uno dei primi scrittori luterani che si occuparono dell'anabattismo, Urbanus Rhegius, nel suo Wider den newen Toufforden, del 1527, non sa nulla di questa pretesa connessione con la Sassonia; né qualcosa del genere traspare dagli scritti di Zwingli del periodo 1525-27.

(3) Di questa tesi di Melantone si trova una testimonianza, ma senza citazione della fonte, nel De Anabaptismi exordio, erroribus, historijs abominandis, Confutationibus adjectis (Basel, 1544) di Johannes Gast († 1552), parroco riformato di Basilea, discepolo di Ecolampadio ed acido avversario dell'anabattismo. Tuttavia il Gast, parlando delle origini dell'anabattismo, sembra considerare puramente retorica l'affermazione di Melantone, perché non accenna minimamente ad un legame tra i radicali di Sassonia e gli anabattisti della Svizzera e della Germania meridionale.

4) Kaspar Hedio, con Zell, Capitone e Bucero uno dei maggiori riformatori di Strasburgo, fa questa affermazione nei Paralipomena, aggiunti alla Chronicon abbatis Urspergensesis, da lui edita nel 1537. Sull'argomento cfr. FAST, Bullinger, 96 S., e GEORGE HUNTSTON WILLIAMS, The Radical Rejormation (Philadelphia, 1962), 851.

(5) Tutti gli storici posteriori accetteranno a occhi chiusi la tesi di Bullinger (Mesovio, Colberg, Füsslin, Hast, Heath, Bachmann). Gli ultimi storici della Riforma che continuarono a sostenere la tesi dell'origine sassone del movimento anabattista sono HETNRICH BOHMER, Thomas Müntzer und das jüngste Deutschland, « Gesammelte Aufsatze » (Gotha, 1926), 221, e KARL HOLL, Luther und die Schwärmer, «Gesammelte Aufsatze zur Kirchengeschichte », I (Tubingen, 1933), 423. I primi storici dell'anabattismo a non prenderla sul serio furono C. A. CORNELIUS, Geschichte des Münsterischen Aufruhrs, vol. II, Leipzig, 1860 e E. B. BAX, Rise and Fall of Anabaptism, New York, 1903.

Radicali della Riforma o Riforma Radicale ?

2008-10-03T18:19:00.082+02:00

Ad un anno dalla scomparsa del prof. Ugo Gastaldi, esempio di testimonianza cristiana e grande storico dell'Anabattismo, desideriamo ricordarlo pubblicando il testo di una delle sue Conferenze che tanto hanno contribuito alla scoperta e alla rivalutazione di uno degli aspetti meno conosciuti e più villipesi della Riforma del XVI secolo.

DALLE CONFERENZE

di
UGO GASTALDI

_ _ _

L'EREDITA' DELLA RIFORMA RADICALE

Premesse

Alcune brevi premesse introduttive possono giovare a chiarire soprattutto i limiti che si impongono alla trattazione di un tema così vasto ed oltretutto ancora così problematico.

Discutibile e discusso è tuttora l'uso dell'espressione “ Riforma radicale “, già usato e diffuso da George Williams, come del resto lo è quello di espressioni più o meno equivalenti come “ Sinistra della Riforma “, “ Radicali della Riforma “, ecc., che noi useremo insieme ad un'altra che sembra godere di un maggiore favore in questi ultimi anni: quella di “ Dissidenti della Riforma “, sebbene anch'essa sia discutibile.
Faremo di queste etichette un uso acritico e di puro comodo.

Nemmeno vale la pena di ritornare sulla vecchia e non risolta questione se sia giusto porre questi radicali o dissidenti della Riforma (individui e gruppi) sotto una medesima etichetta, dal momento che le differenze che li distinguono sono tante e tali che ogni tentativo di una comprensione unitaria risulta piuttosto arduo.
Tuttavia, anche concedendo che non si possa parlare di una loro unità, è difficile negare che in queste differenti forme di dissenso emergano degli aspetti comuni, che legittimano un discorso in cui questi fenomeni vengono considerati insieme.

Vorrei anche aggiungere subito che l'enunciato del tema - L'eredità della Riforma radicale - non ci impedirà di andare anche oltre lo stretto ambito storico dei dissidenti della Riforma propriamente detta, che a rigore vanno collocati nel secolo decimo sesto, perché se si parla di una “eredità” sarà talvolta opportuno riferirci ai dissidenti dei secoli XVII e XVIII, in cui vengono ripresi e sviluppati non pochi dei motivi caratteristici del dissenso del secolo XVI.
Difatti. quelli che si conviene di chiamare “ aspetti comuni “ della Riforma radicale, sono spesso delle costanti che emergono in molti dei movimenti e delle nuove chiese che fanno così varia e vivace la storia del protestantesimo.

Un'ultima premessa. Data la vastità dell'argomento noi ci soffermeremo non tanto sulle singole figure quanto sui gruppi di dissidenti, mettendo soprattutto in evidenza il loro modo di sentire il rapporto con Cristo, il cammino del cristiano e la vita comunitaria.
E' su questioni di questo genere che i radicali del secolo XVI e quelli dei secoli successivi si separano dalle chiese storiche della Riforma. Si tratta di questioni che stanno tuttora dinnanzi a noi, reali e coinvolgenti. E' soprattutto in questo senso che possiamo parlare di eredità.
Non ci occuperemo quindi di Thomas Müntzer o di Sebastian Franck o di Michele Serveto, per quanto importanti essi siano per un discorso complessivo sui radicali della Riforma.

- I -
LIBERTA’ E ROTTURA

1. Libertà del cristiano e libertà di chiesa.

I cosiddetti radicali o dissidenti della Riforma vanno collocati nel contesto storico da cui sorgono e da cui traggono ragione di essere: un contesto di rottura con l'esistente e di affermazione di libertà.
Tutto comincia con la riscoperta della ' libertà del cristiano ', aspirazione ancora oscura nella pre-Riforma, che solo Lutero seppe portare ad una chiara espressione teologica ed avviare alle sue conseguenze pratiche.
Era del resto quello il momento storico in cui la “ humanitas “ della nuova cultura occidentale si emancipava dai condizionamenti della cultura medievale, senza tuttavia compiere una vera e propria rottura con l'istituzione che di quella cultura era l'esponente più autorevole, la Chiesa. Con Lutero fu il cristiano in quanto tale ad emanciparsi dalla tutela opprimente e mortificante della Chiesa medievale.
La “ libertà del cristiano " era il frutto della giustificazione per sola grazia mediante la fede, che riconciliava il peccatore ravveduto con il Padre e poneva il credente in modo immediato e personale in rapporto con Dio. Tutta la macchinosa amministrazione dei beni salvifici di cui la Chiesa pretendeva di essere depositaria diventava inutile. La mediazione tra l'uomo e Dio veniva restituita al solo Cristo della sola fede, unico mediatore tra Dio e gli uomini.
Ma l'affermazione di questo principio di natura puramente teologica avrebbe potuto non avere alcun seguito se Lutero si fosse accontentato di essere un libero cristiano, a titolo puramente individuale, entro le mura del suo convento o nell'ambito di un umanesimo cristiano tollerato dalla Chiesa finché non ribelle, come fecero Erasmo ed altri. Ma Lutero sentì invece che il cristiano doveva essere libero con gli altri cristiani, libero in una chiesa liberata, in una chiesa riformata e rinnovata. Non si ritrasse dinnanzi al costo dell'impresa: quella ribellione, o piuttosto quella vera e propria rivoluzione, che fu la Riforma. Essa doveva provocare nell'ambito della cristianità occidentale una profonda 'rottura' - una Zerspaltung, come dicono gli storici tedeschi - che non fu più ricomposta.
Cominciava così quel processo riformatore della Chiesa da cui dovevano sorgere le chiese storiche della Riforma, chiese a carattere territoriale, ciascuna con la propria teologia ed il proprio ordine, chiese separate e tuttavia accomunate nella decisione che il processo riformatore dovesse considerarsi praticamente chiuso.
Fu questa pretesa di chiusura ad alimentare il dissenso e a condurlo ad ulteriori dolorose separazioni. I dissidenti escono dalle chiese che erano sorte dalla rottura ed affermando che il processo riformatore non dovesse considerarsi chiuso ritengono che a loro volta abbiano il diritto-dovere di rompere, nel nome della libertà del cristiano e della chiesa.
Il dissenso dei radicali nasce dunque nel clima della Riforma in atto ed in un contesto di rottura. Di questo va tenuto il dovuto conto. Del resto anche la chiesa cristiana - la chiesa degli apostoli - è nata da una rottura.
La rottura non fa parte anch'essa della nostra eredità?

2. 'Sola Scriptura' e libero esame.

All'autorità della Chiesa cattolico romana i Riformatori contrapposero l'unica autorità cui potevano fare appello, quella della Sacra Scrittura.
Non si appellarono, come gli Illuministi, alla ragione, autorità troppo umana per stabilire che cosa veramente Dio ha rivelato. Era del resto in base alla Scrittura che si criticava la Chiesa, la Scrittura quindi e solo la Scrittura doveva restare l'autorità in base a cui procedere alle riforme, facendone l'unico criterio di ciò che si doveva reputare falso o autentico, quindi di ciò che si doveva abolire o ripristinare.
Ma il 'Sola Scriptura' si rivelò un principio rivoluzionario dalle conseguenze incontrollabili, perché se si dimostrava un'arma formidabile per chiudere la chiesa dei papi nei suoi errori, senza l'autorità dei papi esso rimaneva aperto e scoperto su un problema di cui non c'era una soluzione univoca: quello dell'interpretazione.
Nel vecchio ordine la chiesa con il magistero della sua gerarchia restava praticamente al di sopra della Scrittura: spettava solo a lei dire come si dovesse leggere. I Riformatori, con il 'Sola Scriptura', affermavano al contrario che la Scrittura sta al di sopra della Chiesa, come l'unica fonte autorevole della dottrina e della prassi. Al di sopra della Chiesa: era un totale capovolgimento. Ma al disotto della Scrittura, considerata come la sicura Parola di Dio, ora si ritrovavano i cristiani con la loro libertà ma anche con tutta la loro fragilità di fronte all'arduo compito di ricostruire la Chiesa.

3. Si danno diverse letture.

Ben presto si vide difatti che della Scrittura potevano darsi interpretazioni diverse ed anche contrastanti, dal momento che la libertà del cristiano assumeva anche l'aspetto di libertà di esame della Scrittura. Fin dall'inizio il processo riformatore della Chiesa produsse divisioni.
Il 'Sola Scriptura' tuttavia non fu mai smentito, almeno in linea di principio, per quanto si mostrasse assai difficile tradurre in pratica il principio di riformare solo sulla base di esso. In realtà ogni chiesa ripiegò sul compromesso di definire la dottrina e la prassi sulla base di una propria lettura della Scrittura. Si ebbe quella che più tardi Kant definirà la "fede ecclesiastica".
Tutti i dissidenti della Riforma e del Protestantesimo a loro volta giustificheranno il loro dissenso e la loro separazione sulla base del 'Sola Scriptura', ma praticamente di una diversa lettura di essa.
Il Protestantesimo da allora ha sempre dovuto fare i conti con questo arduo problema: come conciliare il principio del “Sola Scriptura", unica autorità in fatto di fede e di ordine della Chiesa, con l'evidenza che se ne danno inevitabilmente diverse letture, nessuna delle quali può pretendere di essere autorevole e quindi di per sé obbligante. Il cosiddetto problema ermeneutico è tuttora dinnanzi a noi irrisolto e irresolubile. Ed esso è in effetti il problema stesso della libertà del cristiano, che non può non tradursi anche nella sua libertà di lettura della Bibbia.
Il problema non esiste se il cristiano se ne sta quieto con le sue idee personali, dentro e fuori dalle chiese. Ma sorge inevitabilmente se, premuto dalla coscienza, le vuol fare valere all'interno della comunità o chiesa che sia. I radicali difatti non sono gente quieta, non sono gli "stille im Lande" del pietismo. Essi di solito vogliono essere chiesa, non liberi cristiani isolati. Tutti i loro gruppi concordano nell'affermare che i cristiani hanno la libertà di scegliere il modo di stare insieme e che questa libertà dovrebbero prendersela.
I limiti di questa libertà non possono essere dettati dal di fuori, ma solo dal di dentro del gruppo. Ma praticamente spetta ai singoli cristiani valutare le ragioni di restare uniti oppure di separarsi. Questo è lo spirito che anima la cosiddetta Riforma radicale. Quanto non abbiamo noi ereditato di questo spirito?

4. Il compromesso costantiniano

I Riformatori che nei vari centri promossero e guidarono la riforma della chiesa, fecero la scelta di imporre una lettura ufficiale della Scrittura ed un limite alla libertà di dissenso e separazione, per non cadere in un disordine che avrebbe molto probabilmente condotto la Riforma al f'al1imento. Il nuovo ordine venne legittimato con l'autorità del potere civile. Questo avvenne nei principati e nelle città imperiali nella Germania, nelle città-stato della Svizzera, in Olanda e nei paesi scandinavi, quando non fu lo stesso stato a prendere l'iniziativa delle riforme, come accadde nella Gran Bretagna.
Si ritornava così di fatto alla chiesa costantiniana cioè ad una situazione di stretto legame tra chiesa e stato, in cui le due istituzioni si sostengono a vicenda. Del resto nella concezione che in quel tempo si aveva dello 8tato si riteneva che la religione fosse un instrumentum regni e che la Chiesa costituisse uno strumento utile a condizione che fosse una sola, unita ed ordinata.
I dissidenti non capirono le ragioni storiche di quel compromesso e lo rifiutarono nel nome della libertà della Chiesa. La libertà del cristiano - libertà del singolo credente nel suo rapporto con Dio - non poteva non implicare la libertà dei cristiani anche in quanto chiesa e quindi la separazione della Chiesa e dello Stato.
La maggior parte dei gruppi dissidenti fecero di questo principio un elemento fondamentale di dottrina ed ancora una volta un motivo di fedeltà alla Scrittura che indubbiamente ci mostra una chiesa che nulla ha da spartire con lo Stato. Le eccezioni sono rare, come gli anabattisti (neomelchioriti) rivoluzionari di Münster e più tardi i gruppi puritani che sia in Inghilterra che nelle colonie d'America pretesero di costruire delle società governate dai santi.
Chiesa e Stato furono concordi nel condannare ogni pretesa di chiesa diversa e separata e trattarono duramente le comunità dei gruppi radicali, imputando loro il duplice reato di eresia e ribellione. Ma esse tennero duro ed accettarono l'alto prezzo della libertà rivendicata: persecuzione, privazione dei diritti civili, emarginazione, esilio.
Dovettero passare alcuni secoli prima che l'evoluzione della società civile in occidente portasse al riconoscimento che è bene e giusto che la chiesa e lo stato siano separati. Ma non fu certo per merito delle chiese che avevano accettato il compromesso costantiniano, sia nell'ambito del cattolicesimo che del protestantesimo, dal momento che esse si dimostrarono sempre piuttosto conservatrici se non reazionarie.
Indubbiamente su questo punto l'eredità dei radicali è stata raccolta dai laici

-II -
CHIESA DI CREDENTI

1. Chiesa di stato - chiesa di popolo.

Le chiese di stato nate dalla Riforma non solo sono chiese costantiniane, ma in quanto tali sono anche chiese di popolo (Volkskirche) o moltitudiniste, chiese cioè che comprendono tutta la popolazione del territorio.
In quest'unica chiesa stabilita si entra praticamente per nascita ed anagraficamente attraverso il battesimo dei bambini. Cittadinanza ed appartenenza alla chiesa territoriale vanno insieme.
Faceva parte del resto della situazione religiosa ereditata dal medioevo il fatto che la società, con tutte le sue varie componenti, costituisse il cosiddetto "corpus christianum” Ne fanno parte non solo la chiesa con le sue strutture istituzionali, ma anche le magistrature civili, l'università, la scuola, le corporazioni professionali, le opere di assistenza e di beneficenza.
Ai Riformatori non convenne contestare l'assurdità del 'corpus christianum', perché per mezzo di questo essi potevano aggirare la grossa difficoltà di stabilire il "ius reformandi", attribuendolo alle istituzioni riconosciute ed operanti.
L'anabattismo nasce a Zurigo proprio dal contrasto che sorse tra Zwingli ed i suoi seguaci più giovani, capeggiati da Grebel e Manz, a proposito della parte che la suprema autorità cittadina, il Consiglio della città, si arrogava nelle. Riforma: le riforme non passavano senza l'approvazione del Consiglio. I cosiddetti 'impazienti', come li chiama Zwingli, fanno l'affermazione rivoluzionaria che la chiesa si riforma da sé, contestando con questo anche il legame tra chiesa e stato.

2. Corpus christianum e corpus Christi.

Ma cos'era la chiesa che avrebbe dovuto riformarsi da sé? Era la chiesa di massa, la chiesa che faceva parte del 'corpus christianum' e ne era la copia, perché era fatta di credenti e non credenti, di cristiani veri e cristiani di nome. In questo genere di chiesa i dissidenti si ritrovano ad essere una minoranza impotente.
La ragione del dissenso quindi si amplia, perché passa necessariamente dalla contestazione dei pretesi diritti del 'corpus christianum' alla contestazione della chiesa di popolo. L'autorità cui i dissidenti possono appellarsi è ancora una volta la Sacra Scrittura: la chiesa del Nuovo Testamento è incontestabilmente una chiesa di soli credenti e non vi si vede collusione tra chiesa cristiana e società civile. Quest'ultima è semplicemente il "mondo", con cui la chiesa è in opposizione.
E poiché nella chiesa di popolo si entra attraverso il battesimo dei neonati, tanto che dire battezzati e cristiani era la stessa cosa, ecco la clamorosa contestazione del falso battesimo. Alcuni dei Gruppi radicali passeranno di qui alla richiesta, che apparve allora ben strana, che il battesimo veramente cristiano tornasse ad essere il battesimo dell'adulto che confessa la sua fede in Cristo dopo essere stato istruito nelle Parola.
La chiesa che doveva essere riformata doveva cambiare radicalmente: doveva tornare ad essere il ' corpus Christi ' del Nuovo Testamento, ripudiando la menzogna del 'corpus christianum'.
Tutti i dissidenti della Riforma, e quelli che li seguiranno nel corso della storia del protestantesimo sono solidali su questi due principi:
1) chiesa libera dallo stato
2) chiesa di credenti confessanti.
Non tutti i gruppi del dissenso protestante seguiranno gli anabattisti nel ritorno al battesimo degli adulti. Lo faranno nel secolo XVII i Collegianti d’Olanda e i Battisti d’Inghilterra, nel secolo XVIII i Fratelli ( Dunkars) ed in seguito pressoché tutte le chiese libere.

3. Diverso rapporto con la società.

Val la pena di ritornare sul rapporto della chiesa di credenti - della Believers Church, come si dirà in seguito - con la società circostante. E' un rapporto assai diverso da quello tradizionale e assumerà questi due aspetti fondamentali:
1) Torna ad essere,come abbiamo già detto, rapporto di opposizione, come lo è nel Nuovo 'l'estamento, perché la società è il "mondo" e non vive secondo la legge di Cristo. E' questo il ricupero di qualcosa di estremamente importante che era andato perduto.
Qualche secolo dopo Kierkegaard, a proposito delIa chiesa di stato del suo paese, avrà motivo di dire; "… il concetto di cristiano è polemico, si può essere cristiani solo in opposizione… Una volta distrutta l'opposizione, essere cristiani è un non senso; come è avvenuto per la 'cristianità', che ha scaltramente distrutto il cristianesimo, con la sua affermazione: siamo tutti cristiani “ (Breviario, pag. 80 )
2) L'altro aspetto del rapporto è che la società torna ad essere terra di missione, come lo era ai tempi del paganesimo, ma in condizioni molto più difficili, perché c'è l'illusione di essere cristiani o l'assuefazione ad un cristianesimo di parata.
E' un fatto che dagli anabattisti del secolo XVI in poi si torna a fare del lavoro missionario. Lo faranno certi gruppi puritani in Gran Bretagna, poi i Battisti, i Quaccheri, i Metodisti e i Fratelli Moravi.
Alla fine del secolo XVIII si farà anche della missione fuori della cosidetta 'cristianità' e ad iniziare questa fase non saranno le chiese della Riforma classica, ma i Fratelli Moravi e i Battisti.

4. Libertà della comunità

Una cosa infine ci resta da vedere a proposito del tipo di vita comunitaria che caratterizza i gruppi dissidenti. La chiesa di credenti viene a consistere di comunità locali autonome. In questo modo si realizza una ulteriore libertà. quella di non essere inseriti in una struttura istituzionale come lo si è nelle chiese luterane e riformate.
Alla base di questa libertà sta un nuovo principio di ordine ecclesiastico, quello che più tardi in Inghilterra sarà chiamato della “ Gathered church" o della comunità locale riunita in assemblea. Esso si regge, scritturalmente, sulla nota affermazione di Gesù “ Ove due o tre sono radunati nel mio nome, ivi sono io in mezzo a loro " ( Mt. 18:20).
La comunità deve essere innanzi tutto comunità locale, cioè comunità in cui si incontrano credenti che vivono nello stesso luogo e si conoscono per consuetudine di relazione.
In secondo luogo deve realizzare nel proprio ambito una effettiva comunione fraterna nella meditazione della Parola e nell'amarsi gli uni gli altri nella pratica del servizio reciproco.
In terzo luogo la comunità è veramente e concretamente tale - de facto et de iure - solo quando e in quanto è riunita sotto la guida dello Spirito Santo, perché solo così essa costituisce un corpo dotato di membra come deve essere il Corpus Christi.
Se non ci sono queste condizioni non c’è la comunità vera e propria: c’è un'astrazione, dietro cui ci sono solo singoli credenti che vivono individualmente la loro fede senza effettivi legami di comunione nel medesimo Gesù Cristo.
Questo non significa che la comunità non abbia rapporti con comunità affini, se ve ne sono. Ma questi rapporti sono sempre rigorosamente orizzontali e paritetici. Essi possono eventualmente assumere forma nelle 'conferenze', in cui si incontrano dei rappresentanti dietro mandato delle rispettive comunità per la tutela di interessi comuni. Ma sovrana è solo la comunità locale e quando è riunita.
Si tratta di quel tipo di ordine ecclesiastico che in Inghilterra assumerà il nome, in senso largo, di "congregazionalismo".
La maggior parte dei gruppi di dissidenti che sono sorti sia nel periodo della Riforma che in seguito si sono organizzati secondo un modello sostanzialmente congregazionalista. Lo possiamo riconoscere nelle comunità anabattiste originarie e derivate (Mennoniti), ma anche in quelle di vari gruppi di Indipendenti inglesi, nei Battisti, nei Quaccheri, nei Collegianti olandesi, nei Fratelli o Dunkers e nella maggior parte delle nuove chiese libere, o “believers churches”, che sorsero nel clima del primo e del secondo risveglio.

- III -
COMUNITA’ DI EGUALI

1. Le membra del corpo di Cristo.

Il principio della 'gathered church' implica che della autorità o “potestas ecclesiae" siano depositari in pari grado tutti coloro che ne fanno parte.
Il che significa che nella comunità non vi sono membri dotati di speciali poteri che li mettano al di sopra degli altri e li rendano quindi diversi, come sono i sacerdoti nelle chiese di tipo cattolico o i "ministri" nelle chiese storiche della Riforma. L'autorità, ovvero il potere, è esercitato in modo solidale ed esclusivo dalla comunità riunita: è un potere indivisibile.
Nessuno quindi viene delegato a comandare su altri che debbano ubbidire.
Si potrebbe dire che l'insegnamento di Paolo sul corpo di Cristo e particolarmente sul rapporto tra l'unico corpo e le sue membra ( 1 Cor.12:12-31) venga letto alla luce di un noto insegnamento di Gesù ai discepoli, secondo cui nessuno tra di loro si deve fare chiamare maestro o guida, perché essi hanno nel Cristo l'unico maestro e l'unica guida e sono "tutti fratelli" (Mt. 23:8-11). Un insegnamento particolarmente sentito dai dissidenti in un contesto politico e sociale caratterizzato da un duro uso del potere. Quell'atteggiamento di opposizione che caratterizza un po' tutti questi gruppi li induce a trasferire nella loro vita comunitaria un ordine apposto, memori di un altro insegnamento di Gesù: " Ma non dev'essere così tra voi " (Marco 10:43).
Giustamente è stato detto che i radicali aspirano a fare delle loro comunità una 'società alternativa'.

2. Ministeri e carismi.

Se in questo tipo di comunità non ci sono dei diversi investiti di qualche potere, resta valido l'insegnamento paolinico della diversità dei “ministeri' o dei “servizi', ai quali vengono preposti quei membri della comunità in cui siano riconosciute le capacità adeguate, o meglio i “doni' largiti liberamente dallo Spirito Santo.
Ma è sempre la comunità che giudica dei carismi, chiama al ministerio e ne controlla l'adempimento. E' sempre il ministerio che fa i ministri: non ci sono cioè ministri qualificati come tali indipendentemente dal ministerio e al di fuori della comunità.
D'altra parte una pratica rigorosa del principio egualitario non manca di far sorgere problemi. Purtroppo su quelle comunità in cui si invoca la libertà dello Spirito dispensatore di carismi incombe sempre il rischio della presunzione dello Spirito Santo, e non sempre la comunità ha la forza di porvi riparo, preservando l'ordine e l'unità.
Specialmente quando si verifica il caso che la comunità non riesca a condividere un giudizio o a prendere una decisione unanime il pericolo delle divisioni diventa reale. Soltanto i Quaccheri adottarono la prassi di astenersi dalle decisioni non unanimi in base al principio che se nella comunità non c'è unanimità non c'è lo Spirito Santo.
I vari gruppi dei radicali sotto questo aspetto presentano storie diverse.
Diventeranno proverbiali le divisioni a catena, anche per futili motivi, che si ebbero tra i Mennoniti d'Olanda. Più tardi altri movimenti nati dalla dissidenza, come i Battisti e i Metodisti, faranno l'amara esperienza del disaccordo e delle divisioni.
Ma è un fatto che su tutto il largo fronte del dissenso protestante l'ordine imposto sia sempre stato considerato un male ben peggiore.

3. Libertà di predicazione.

E' un luogo comune l'affermazione che la Riforma ha messo al centro della vita ecclesiastica la predicazione della Parola.
I gruppi dei radicali sono ancor più rigorosamente su questa linea. Il più delle volte è la clandestinità o la scarsa misura di tolleranza loro concessa che li costringe ad una drastica semplificazione dei loro culti, che si tengono per lo più nelle case private. Il ministerio della Parola, nelle varie forme della predicazione, della meditazione o dello studio, unitamente alla preghiera, assorbe pressoché tutta l'attività della comunità riunita. Prima gli Schwenckfeldiani, poi i Quaccheri aboliranno anche il battesimo e la Santa Cena.
Ma se quello della Parola è più che mai il ministerio essenziale, i radicali tendono abbastanza decisamente ad allontanarsi dalle chiese della Riforma classica, su un punto di non piccola importanza: quello della libertà della predicazione.
Nella maggior parte dei loro gruppi si adotta con coerenza il principio che la predicazione sia un carisma che non lega lo Spirito Santo ad alcuni membri della comunità ad esclusione di altri.
Anche quando si dà il caso che la comunità designi più o meno stabilmente dei Servitori della Parola ( come avviene frequentemente tra gli anabattisti), resta valido il principio della libertà della predicazione. Gli anabattisti lo chiamavano il diritto di quelli che stanno seduti, riferendosi ad un non equivoco passo paolinico (l Cor.14:30). secondo cui questa era anche la prassi nella chiesa primitiva.
Una rivendicazione del genere - the liberty of prophesying - caratterizza anche alcuni gruppi di Indipendenti in Inghilterra e in Scozia.
Desta tuttavia non poca sorpresa il fatto che in questo bisogno di libertà e di eguaglianza non si sia avuto considerazione di una metà della comunità, che era costituita dalle donne. Solo i Quaccheri, e tardivamente, riconosceranno il diritto delle donne ad esercitare il ministero della Parola nella Comunità.
Quello che qui importa mettere in rilievo è questa diffusa convinzione che solo il carisma fa il predicatore, e non la scuola o la preparazione, ma anche la riluttanza al costituirsi di una categoria di predicatori professionali che potesse anche lontanamente avere sentore di "clero”.

4. Comunità di laici.

Sopravvive difatti nei gruppi dei radicali non poco di quel1'anticlericalismo che fu un elemento determinante di quel clima storico in cui la Riforma poté trovare larghi consensi ed affermarsi.
I radicali ritenevano che i Riformatori, pur rifiutando il concetto tradizionale del sacerdozio, si fossero come il solito fermati a metà strada anche in quel processo di laicizzazione della Chiesa che pur era auspicato.
Ai loro occhi, sempre estremamente critici, le chiese nate dalla Riforma erano ripiegate per timore del disordine sulla costituzione di un ruolo di regolari ministri formatisi nelle facoltà teologiche, consacrati all'interno della propria categoria e posti di fatto al di sopra delle comunità. Naturalmente è discutibile che si possa ancora usare a questo proposito lo screditato termine di clero, ma la funzione di questi ministri all'interno della Chiesa era pressoché quella di un clero e contava il fatto che i laici avessero ben scarsa importanza ed autorità nella vita ecclesiastica.
Un autore contemporaneo, Jacques Ellul, recentemente scomparso, molto critico nei riguardi della Chiesa istituzionalizzata pur essendo pastore nella Chiesa riformata francese, sostiene che anche nelle chiese protestanti c'è purtroppo un clero: … “ Tutte le Chiese hanno costituito un 'clero' che detiene il sapere e il potere, il che è contrario al pensiero evangelico… Occorre cancellare duemila anni di errori cristiani accumulatesi, di tradizioni errate; e non mi pongo come protestante che accusa i cattolici: abbiamo tutti commesso le stesse deviazioni " ( Anarchia e cristianesimo, p.30).
E' un fatto tuttavia che tutti i gruppi religiosi, quando si espandono e conseguentemente si organizzano, inclinano verso una qualche clericalizzazione. Anche i gruppi radicali, quando raggiungevano rilevanti dimensioni, si arrendevano molto spesso alla necessità di avere ministri preparati e facilmente disponibili, specialmente per la predicazione ed il lavoro missionario. Si aveva tuttavia cura che essi non si sovrapponessero alle comunità, limitandone l'autonomia e la libertà interna. Poiché le comunità erano generalmente riluttanti a dare loro una rimunerazione fissa, questi "servitori" dovevano guadagnarsi da vivere esercitando una professione ed erano risarciti soltanto per le spese incontrate nel loro ministerio. Talvolta si consentiva loro l'accettazione di offerte volontarie. In Olanda nelle comunità mennonite del seicento molti di questi ministri erano normalmente dei professionisti ( in prevalenza medici ).
Anche tra gli Indipendenti ed i Separatisti inglesi era forte l'avversione per un ruolo di predicatori cui fosse corrisposto un regolare stipendio (un popish living, come con disprezzo si diceva).
Si può comunque affermare che malgrado le comprensibiìl difficoltà nei gruppi dissidenti si coltivasse l'ideale di una comunità cristiana costituita di laici e si cercasse anche di rimanervi il più possibile fedeli.

- IV -
COMUNITA' DI SANTI

1. Giustificazione per fede, ma non solo.

Uno dei motivi più forti della polemica intercorsa tra le chiese nate dalla Riforma ed i gruppi radicali va visto nella discorde interpretazione del principio della giuetificazi0ne per sola grazia mediante la fede.
Da tutti i dissidenti di allora e di poi emersi dal protestantesimo viene accettato questo principio fondamentale della Riforma, con quale si pone l'accento sulla sola grazia e sulla fede personale del credente, sebbene si rifugga quasi sempre dall'usare questa espressione, 'giustificazione per fede', per l'uso equivoco che se ne può fare.
I radicali trovavano molto grave, e non senza ragione, che nella predicazione corrente delle chiese stabilite, specialmente luterane, si tacesse di ciò che deve seguire alla fede: di quella rigenerazione cioè del credente in cui si continua la grazia e che è così chiaramente sottolineata e richiesta in tutte le pagine del Nuovo Testamento. Nella comprensione popolare la dottrina della giustificazione sarebbe diventata una nuova indulgenza, plenaria e perenne, che favoriva il lassismo e giustificava l'andazzo del mondo: qualcosa che si confaceva assai bene ad una chiesa di massa.
Da parte delle chiese della Riforma si reagiva rimproverando ai dissidenti che parlavano di fede operante, di discepolato e di santificazione, di essere regrediti alla salvezza mediante le opere della tradizione cattolica. E del resto non è lontano il tempo in cui autori di tradizione luterana come A.Ritschl e K. Holl recriminavano che per questo stesso motivo tutta una linea di pensiero che andava dall'anabattismo al pietismo si ponesse fuori dall'autentico protestantesimo.
Dobbiamo ad un grande teologo moderno, Dietrich Bonhoeffer, se sul concetto della giustificazione per fede è stata detta una parola chiarificatrice e forte che sostanzialmente rende giustizia ai radicali. Mi riferisco specialmente, tra le Opere di Bonhoeffer a Nachfolge, e più particolarmente al suo capitolo introduttivo, che è intitolato "la grazia che costa”.
Già il titolo stesso del libro nella sua estrema brevità - Nachfolge! - è significativo e polemico, ed è davvero un peccato che sia intraducibile.
Nella traduzione italiana è stato reso con il termine 'Sequela', che suona un po' strano al nostro orecchio. Meglio si è fatto nella traduzione francese ove il titolo diventa Le prix de la grace, ed ancor meglio in quella inglese, The Cost of Discipleship, in cui compare questa parola - discepolato - in cui potrebbe compendiare tutta la tematica del libro.
Rigenerazione, discepolato, santificazione, sofferenza, croce: erano questi i temi su cui cui insisteva la predicazione del dissenso protestante.
E' un cristianesimo tuttaltro che comodo, come appunto Bonhoeffer riteneva che dovesse essere il cristianesimo: qualcosa che si paga.

2. Centralità di Cristo, più che mai.

Questo più forte accento posto su una fede operante per mezzo della grazia è ancora un aspetto di quella centralità di Cristo che caratterizza teologicamente tutto il vasto e variegato fronte del cristianesimo sorto dalla Riforma protestante.
Il ritorno alla Scrittura, e più precisamente alla 'Sola Scriptura', porta anche al ricupero dell'interezza della figura neotestamentaria del Cristo, di cui è parte essenziale anche il Cristo che è Signore e Maestro. Ma nella lettura che i radicali fanno di questi due titoli, il Cristo è Signore perché comanda ed esige ubbidienza, è Maestro in quanto insegna e vuole che si metta in pratica. Coloro che credono in lui debbono anche credere che egli sia veramente la Via e sono tenuti a seguirlo nel cammino per cui procede: perché al "credi in me" è associato sempre il “tu seguimi ". E la Chiesa, secondo il suo originario e genuino significato di assemblea o riunione in cui il Cristo è presente, deve tornare ad essere essenzialmente " schola Christi ".
Solo questo Cristo è veramente “centrale" perché è vivente nell’effettiva vita di fede degli individui e delle comunità, e non nelle strutture di una istituzione.
Un altro aspetto di questo più autentico ricupero della centralità di Cristo è un approccio più immediato al Gesù degli evangeli, al di là dei condizionamenti della cristologia conciliare.
Non già nel senso che venga ripudiata tutta la dogmatica storicamente emersa da Nicea a Calcedonia. Salvo qualche rara eccezione, la cristologia seguita è ancora quella tradizionale, secondo la linea dominante nella teologia della Riforma. E' piuttosto il linguaggio che cambia, in quanto si sforza di essere aderente a quello del Nuovo Testamento e specialmente degli Evangeli, in cui Gesù è soprattutto una persona, indipendentemente dai problemi che può sollevare la definizione della sua natura e del suo rapporto con il Padre.
Questo bisogno di immediatezza nei riguardi del Gesù Cristo dell'Evangelo può anche spiegare come sia stato possibile in uno dei movimenti estremi del dissenso protestante, il socinianesimo, arrivare al ripudio del dogma trinitario.
Anche quando il Cristo viene interiorizzato, come accade in alcune frange spiritualizzanti dell'anabattismo, negli schwenckfeldiani e più' tardi nel quaccherismo e nel pietismo, esso ha sempre i connotati del Cristo degli Evangeli: è un Cristo che chiama in disparte e cerca l'intimità, ma per infondere nel credente quella parola che è spirito di vita, la parola cioè con cui dovrà camminare nel mondo e in mezzo agli uomini.

3. Il costo del discepolato.

Spetta soprattutto agli Anabattisti il merito di avere rimesso al posto d'onore il termine ed il concetto di discepolato, che qualificano nel Nuovo Testamento il credente che si pone alla scuola di Cristo. Essi risalgono alle scaturigini stesse del cristianesimo molto più decisamente e radicalmente degli stessi Riformatori, privilegiando rispetto a Paolo i Sinottici e quindi l'insegnamento diretto di Gesù, specialmente quello del Sermone del Monte.
"Discepolato" non è però un altro termine astratto, preso a prestito dal linguaggio degli evangeli, con la pura f'unzione di designare in altro modo la tradizionale condizione di credente. Il discepolato torna invece a definire, non senza intento polemico, l’essenza stessa dell'essere cristiani.
Gesù Cristo chiama a compiere la volontà del Padre e non lascia molte illusioni a chi crede di cavarsela intruppandosi in una chiesa e seguendone le pratiche. La via che egli addita torna ad essere stretta e dura, e chi vuol seguirla deve conoscerne il costo. Chi entra in una cosiddetta “setta” posta al bando dalla chiesa stabilita e dal potere civile sa che questo gli coste veramente caro: il disprezzo, l'emarginazione, l'esilio se non la morte.
Non si può rischiare tutto questo semplicemente per una diversa scelta di essere devoti e di fare chiesa. Ci deve essere qualcosa di ben più serio: una visione della vita cristiana per cui valga la pena di accettare la sofferenza, di prendere su di sé, e non in figura, quella croce che il Cristo addita a chi vuol essere veramente suo discepolo.
Se riguardo al prezzo effettivamente pagato il caso dell'anabattismo ò unico nel suo genere (è ben noto il suo martirologio), non dobbiamo naconderci il fatto che per alcuni secoli nel grembo del protestantesimo si siano avuti rivoli di dissenso, da cui sono emersi uomini e donne di ogni condizione sociale che hanno duramente combattuto e pagato per la libertà di coscienza, per il diritto di essere diversi, ma soprattutto per una affermazione di fedeltà ad una comprensione del cristianesimo che si riteneva superiore a quella dell'establishment e della maggioranza.
Sin tratta di una lunga storia che val la pena di conoscere meglio, di cui sono protagonisti Anabattisti, Mennoniti, Hutteriti, Schwenckfeldiani, Puritani, Indipendenti, Brownisti, Battisti, Quaccheri, Collegianti ed altri ancora che sarebbe lungo nominare. Gli storici di questo Protestantesimo cosiddetto marginale potranno non aver torto quando affermano che è un problema ricondurlo ad una qualche unità e persino dare un nome comune a questo arcipelago di gruppi dissidenti. Non è tuttavia trascurabile il fatto, che tutti li accomuna, che per la libertà di camminare con il loro Cristo non abbiano esitato a pagarne l'alto costo. Può essere oggi incoraggiante ricordare che dei cristiani l'abbiano fatto.

4. Santi visibili.

Il discepolato non è che un aspetto di un più ampio concetto della vita rigenerata dalla grazia: la santificazione. Il discepolato difatti implica la santificazione come la condizione da cui non si piò prescindere per realizzare una autentica ed effettiva ubbidienza.
Ma mentre nell'uso corrente che ne fanno i radicali il termine discepolo viene riferito di solito alla condotta individuale del credente, il termine “santificazione” si riferisce sia alla singola persona che alla comunità di cui fa parte. Perché anche la comunità è chiamata ad essere santa, “senza macchia né rughe”. E può esserlo nella misura in cui coloro che lo costituiscono rendono una testtimonianza di seria vita cristiana sia nella condotta privata che nella vita comunitaria, in cui la sincerità dei rapporti fraterni ed il fattivo reciproco amarsi, aiutarsi ed edificarsi deve testimoniare dell'essere veramente corpo di Cristo.
E' compresibile come nei gruppi dissidenti non solo per il loro concetto della vita cristiana e della chiesa, ma anche per la loro condizione di minoranze più o meno denigrate e vessate, si dia un’estrema importanza alla santificazione e se ne faccia una questione di solidale responsabilità comunitaria. Rientra difatti nelle prerogative di autonomia ed autogoverno della comunità il diritto-dovere di darsi una 'disciplina', che contempla comunemente due misure: la 'riprensione fraterna' e il 'bando'.
Ovviamente questa preoccupazione di mantenere alto il livello spirituale e morale della comunità portava seco il rischio di alimentare non solo un deteriore legalismo, ma anche un corrosivo spirito censorio all'interno ed una malsana presunzione settaria verso l'esterno. Comunque, l'esigenza della santificazione, che caratterizza all'inizio in modo particolare i gruppi anabattisti, ricompare in varie forme in tutti i movimenti di dissenso che sorsero in seguito.
Il rigorismo calvinista trovò una sua particolare espressione in Inghilterra nell'ambito dei gruppi di origine puritana con un’affermazione molto polemica della santità. Qui si parla di 'saints', anzi di “visible saints” e si fa persino una “revolution of the saints “, seguita da un “ parlament of the saints “, perché si ritiene che la santità non riguarda solo la vita privata, ma anche quella pubblica. I santi sono la città posta sul monte, ben visibile.
Siamo lontani, anche per il linguaggio, da Lutero, secondo il quale "I santi sono nascosti" (sancti latent) e dalla tradizione 1uterana, secondo cui la vera chiesa è invisibile all'occhio umano e-conosciuta solo da Dio.
L'idea che la santificazione sia un elemento non trascurabile della genuina esperienza cristiana ha indubbiamente una lunga ed interrotta storia nell’ambito del cristianesimo. Ma con i radicali della riforma la santificazione è vista in un'altra prospettiva, consona al diverso concetto che si ha della vita e della comunità cristiana. essa difatti non è più una vocazione riservata a pochi eletti, perché tutti coloro che credono in Gesù Cristo e nell'evangelo sono chiamati ad essere santi.
Ci porterebbe troppo lontano ricordare come da allora in poi il tema della santificazione venga più volte ripreso e ripensato in altri movimenti protestanti. Ci limiteremo ad accennare alla fondamentale importanza che ebbe la santificazione nell'insegnamento di Giorgio Wesley e dei non pochi gruppi metodisti o di ispirazione metodista che ne discendono.
Il cosiddetto " perfezionismo " di origine wesleyana, malgrado le diverse interpretazioni che se ne dettero, è alla base di quel vasto movimento conosciuto come l' "holiness movement" che comparve negli Stati Uniti nel secolo XIX ed i cui effetti si sono risentiti anche nel secolo XX.

CONCLUSIONE:
I RADICALI E NOI

In che senso si può parlare di una eredità della Riforma radicale ed in genere dei movimenti di dissenso che accompagnarono la Riforma o la seguirono ?
Ovviamente non possiamo prendere il termine "eredità" nel suo significato ristretto di un passaggio di beni secondo linee dirette, perché apparentemente queste linee dirette non ci sono. A meno che non ci riferiamo a quei pochi gruppi che direttamente si ricollegano ai dissidenti del secolo XVI e XVII e che oggi ben poco conservano dell’originario indubbio radicalismo.
E' vero tuttavia che non possiamo ignorare il fatto che pressoché tutti quei gruppi, e taluni al completo, emigrarono nell'America del nord e dettero un contributo essenziale al formaresi di quel clima culturale che è alla base dello sviluppo democratico ed economico degli Stati Uniti, come ci hanno mostrato due studiosi della vecchia Europa: de Tocqueville (La democrazia in America, 1835-1840) e Max Weber (Le sette protestanti e lo Spirito del capitalismo, 1906).
Ma per quanto riguarda noi, cristiani che vivono la loro fede nelle attuali società europee, possiamo soltanto dire che con quelle ormai lontane generazioni abbiamo un legame puramente ideale, che passa attraverso una certa lettura della Bibbia e non manca quando è il caso di essere critico.
Ci piace difatti che non siano state delle letture filosofiche o degli interessi politici ma le pagine del Nuovo Testamento, rilette con notevole libertà dagli schemi tradizionali, a condurre quei credenti ad idee che erano veramente innovatrici rispetto al modo di pensare dei loro contemporanei. Noi ci siamo soffermati solo su alcune di esse, che ci sono sembrate anticipatrici del nostro modo di pensare la chiesa e la testimonianza cristiana. Come il principio della separazione di Chiesa e Stato, la critica della chiesa multitudinista e di conseguenza del pedobattismo.
Altre intuizioni tipiche dei radicali sono ancora dinnanzi a noi più oggetto di discussione che di unanime consenso. Come il principio che la chiesa debba essere chiesa di credenti confessanti e responsabili, considerato da molti un ideale che non è facile tradurre in pratica senza inconvenienti.
Si è pronti a riconoscere in linea di principio anche l'importanza che ha, sia dal punto di vista teologico che pratico, la comunità locale per l'esperienza di fede e di effettiva comunione fraterna che vi si può fare, inclusavi la comunione di quei carismi che possono venire riconosciuti e valorizzati soltanto dove vi sia una buona misura di libertà e di eguaglianza nella vita comunitaria.
Questo ci mette dinanzi al problema, oggi assai sentito nel mondo protestante (e non solo in esso), di realizzare nelle chiese un autentico governo democratico, che ha il suo presupposto nella vitalità e nella forza coinvolgente della comunità locale.
Senza dimenticare un'altra aspirazione molto condivisa tra noi, quale è l'apertura senza preclusioni di sorta all'elemento laico in tutti i campi, compresivi il ministerio della Parola e gli incarichi direttivi. Noi protestanti italiani in particolare siamo assai sensibili a questa prospettiva, per il fatto che viviamo in un paese in cui è normale associare l'idea della chiesa a quella di un ceto di ecclesiastici. E' significativo che nel nostro piccolo mondo protestante la chiesa valdese e quella battista abbiano elevato al posto di maggior responsabilità due laici.
Sotto questi vari problemi c'è anche la preoccupazione di fondo: quella che la chiesa, intesa come comunità di fede, non sia confusa con le sue strutture istituzionali e magari da queste praticamente esautorate. Viviamo tutti sia pure in modi diversi, in questo vero e proprio sospetto dell'istituzione.
Ci resta da dire ancora una parola su un altro problema, che come abbiamo veduto ha assillato un po' tutti i gruppi del dissenso: quello della santificazione.
Apparentemente questo tema imbarazza il cristiano d'oggi, perché vi vede una sollecitazione di carattere pietistico che lo rende dubbioso. La stessa parola, santificazione, indubbiamente non piace, per l'uso equivoco che così spesso se ne è fatto. Un termine come " discepolato " sembra meno compromesso e più accettabile. Ma non può essere elusa la sostanza del problema che è davanti ad ogni generazione di credenti: come essere fedeli all'insegnamento di Gesù Cristo in mezzo agli uomini del proprio tempo.
I radicali hanno fortemente sentito e sottolineata la necessità della diversità cristiana in una situazione storica in cui tutti erano 'cristiani' in una società che si definiva cristiana e in cui si esigeva che ognuno si conf'ormasse e questo equivoco.
Noi viviamo in una situazione profondamente diversa. Le nostre società occidentali sono definit1vamente secolar1zzate, il che ha anche un aspetto vantaggioso perché ci libera dalla grossa menzogna del cosiddetto "mondo cristiano". In questo mondo che in effetti non è stato mai cristiano e dal cristianesimo è sempre più lontano, i cristiani che confessano la loro fede e cercano seriamente di viverla si ritrovano ad essere ormai una minoranza che ha sempre meno influenza sulla società che la circonda.
Proprio a motivo di questa situazione essi sono di fronte alla ineludibile necessità di trovare quel rapporto col mondo che si richiede oggi a chi ha scelto di stare con Gesù Cristo, unico Signore, unico Maestro, unica Guida: quel rapporto in opposizione di cui parlava Kierkegaard, e cioè quell'essere "diversi" che non è facile e che costa.
Chi vuol essere cristiano oggi non può permettersi illusioni: o lo è in modo radicale o non lo è.

(Si ringrazia la Famiglia Gastaldi che ha acconsentito alla pubblicazione del testo)

CINQUECENTO ANNI DI MENZOGNE II (Münster)

2008-07-06T17:12:00.142+02:00

M Ü N S T E R

Il Münsterimo ovvero il falso Anabattismo

Roberto Derossi

Gli avvenimenti che accaddero a Münster tra il 1534 e il 1535 furono, per l'Imperatore, i cattolici e i protestanti, una straordinaria e inaspettata occasione che era obbligo sfruttare al massimo, con grande astuzia, mistificazione ed intensa propaganda.
Promulgato ad appena quattro anni dalla nascita a Zurigo nel 1525 del movimento anabattista, l’Editto di Spira del 1529 che stabiliva drasticamente e senza alcuna pietà, la pena di morte senza necessità di un processo, per tutti coloro che, uomini o donne, giovani o vecchi, si fossero fatti ribattezzare, non aveva ancora raggiunto gli obiettivi sperati. Nonostante la solerzia sanguinaria di molti Principi ed autorità sia secolari che religiose, gli anabattisti continuavano con successo, e senza paura del martirio, la loro predicazione, non solo tollerati ma addirittura protetti e soccorsi da buona parte della popolazione. Anzi, alcune Città Stato e qualche Signore feudale accettava la loro presenza e talvolta li proteggeva, sfidando l’Impero.

Non ci deve meravigliare se questi anabattisti erano istericamente demonizzati dal potere secolare ed ecclesiastico, ma non dal popolo. Essi, serenamente ma con fermezza, rivendicavano con il battesimo degli adulti, la libertà religiosa e di coscienza e negavano allo Stato e alla Chiesa, il diritto di imporre una religione. Erano convinti che la chiesa dovesse essere separata dal potere secolare e che il cristiano avesse l’impegno d’imitare, come discepolo, il proprio Salvatore e Maestro amando concretamente il prossimo. Perciò ripudiavano il servizio militare ed ogni tipo di violenza, sia ad offesa che a difesa, pronti a mettere a disposizione i propri beni spirituali e materiali per chi fosse nel bisogno. La loro nuova nascita in Cristo, infine, esigeva una vita irreprensibile lontano da ogni vizio, nella semplicità e nel rifiuto di qualsiasi potere od onore temporale.
Erano i Principi ribaditi nel Fraterno Accordo di Schleitheim del 1527 che definiva e distingueva coloro che si riconoscevano nel Movimento nato due anni prima a Zurigo e che dai suoi nemici verrà poi chiamato “anabattista” per giustificarne la persecuzione in base al vecchio Codice Giustiniano.

Ciò che stava accadendo a Münster non avveniva evidentemente a causa di questi pacifici e pii cristiani chiamati anabattisti, ma era certamente, per i Poteri secolari e religiosi, un’occasione più che ghiotta, poiché i münsteriti seguaci dell'esaltato e crudele Matthys, e poi del sanguinario Bockelson, protagonisti dell’instaurazione del Nuovo Regno e della Nuova Gerusalemme a Münster, pur avendo rifiutato i principi anabattisti, avevano mantenuto il battesimo degli adulti. Così potevano ben essere spacciati per anabattisti, consentendo con nuove motivazioni un'ulteriore demonizzazione di questo Movimento che per il suo pacifismo e la sua rivendicazione della separazione tra Chiesa e Stato era considerato ben più pericoloso di qualsiasi rivoluzione, per quanto violenta fosse.

Analizzeremo chi fossero Matthys, Bockelson e i loro esaltati seguaci Münsteriti che, radunati i sopravvisuti dopo la caduta di Münster dal nobile Jan van Batenburg (1495-1538) in una specie di società clandestina dalla breve vita, avevano rinunciato e dismesso qualsiasi forma di battesimo, rendendo normative la comunanza dei beni e la poligamia in attesa dell'imminente venuta di Cristo che avrebbe sterminato tutti gli empi ed instaurato il suo nuovo Regno.

Vedremo, infine, anche le istanze e le dottrine espresse dagli esaltati profeti di Münster e quanto queste fossero in contrasto con i principi del Movimento anabattista.

MELCHIOR HOFMANN

Melchior Hofmann, all'origine del nome melchiorita, fu una delle cause, certamente innocente ed involontaria, di quanto poi accadde a Münster.
Hofmann “era uno svevo nato a Schwäbisch-Hall intorno al 1495. Ricevette un’istruzione elementare e trovò il modo, mentre esercitava l’attività di pellicciaio, di farsi una cultura religiosa che gli permise di interessarsi e di partecipare attivamente al movimento della Riforma. La letteratura religiosa su cui si formò in un primo momento era costituita prevalentemente dagli scritti dei mistici, specialmente Taulero e la Teologia tedesca. In seguito gli scritti di Martin Lutero lo scossero profondamente e ne fecero nel 1522 un entusiasta luterano.” (1)

Nel 1523 il suo commercio di pellicce lo condusse a viaggiare nei paesi più settentrionali d’Europa. Era l’epoca in cui la Riforma stava conquistando il nord Europa e la scarsità di predicatori riformati lo indusse a mettere a disposizione le sue notevoli qualità oratorie come predicatore itinerante. Ebbe un notevole successo in Livonia, territorio dell’Ordine Teutonico, dove svolse la sua attività di predicatore in varie città dal 1523 sino al giugno del 1525, quando decise di recarsi a Wittemberg per incontrare Lutero. Qui fu accolto calorosamente dal Riformatore che ne lodò lo zelo missionario e lo raccomandò come predicatore. Ritornato in Livonia, a causa di dissapori intercorsi con alcuni pastori, decise di trasferirsi, all’inizio del 1526, in Svezia. Anche qui incontrò un certo successo ma la sua predicazione, troppo polemica e troppo insistente sull’imminenza del giudizio divino, gli alienò i favori del Re Gustavo Vasa, costringendolo a trasferirsi prima nell’Holstein, territorio del Re di Danimarca, poi in Frisia, al seguito di Carlostadio.

Verso la fine di giugno del 1529, giunse finalmente a Strasburgo, ben accolto dai Riformatori locali che lo consideravano uno dei più validi assertori della concezione zwingliana della Comunione.
Dedicò il primo anno della sua permanenza in questa tollerante città alla stesura e alla pubblicazione di alcuni scritti teologici caratterizzati da una particolare valenza escatologica che annunciava come prossima la venuta di Cristo per giudicare e rinnovare cielo e terra. Fu in questo periodo che venne in contatto, per la prima volta, con l’ambiente anabattista.

A Strasburgo però non si avvicinò all’anabattismo originale dei Fratelli Svizzeri, portatovi da figure come Reublin e Marpeck, ma a quello minoritario e spurio che aveva subito influenze spiritualistiche e mistiche, accogliendo anche quelle idee millenariste che tanto care erano ad Hofmann. In particolare egli rimase comprensibilmente impressionato dalle rivelazioni di due mistici, Lienhard e Ursula Jost, che asserivano di aver avuto delle visioni sul ruolo escatologico che gli aveva assegnato Dio.
Hofmann accettando come autentiche le loro rivelazioni e rendendole note in due libri si sentì irresistibilmente attratto da quel tipo di anabattismo e, intorno al maggio del 1530, chiese di essere accettato nella loro comunità anabattista di Strasburgo, ricevendone il battesimo.

Lasciata quasi subito la Città, iniziò la sua attività missionaria percorrendo la Germania settentrionale e specialmente l’Olanda ottenendo un sorprendente successo di conversioni, come a Emden, dove battezzò ben 300 persone.

I temi della sua predicazione erano strettamente anabattisti, il battesimo degli adulti, la chiesa formata solo da credenti che professavano una vita santa, l’assoluto pacifismo, l’obbedienza alle autorità del mondo in tutto ciò che non fosse contrario al messaggio evangelico ma, uniti a questi, aggiungeva temi profetici fortemente escatologici.
L’anabattismo di Hofmann era quindi caratterizzato sia da un biblicismo profetico che dava come imminente la venuta del Regno di Dio, sia da uno spiritualismo che dava molto credito alle rivelazioni personali (sogni, visioni, designazioni e investiture paracletiche). Questo tipo di anabattismo per alcuni aspetti deviante e definito melchiorita, sarà quello che si svilupperà maggiormente nei Paesi Bassi e che, in una sua ulteriore esasperazione e distorcente evoluzione, porterà alla nascita del Movimento di Jan Matthys e alla drammatica esperienza di Münster, creando così il münsterismo, un mostro di falso anabattismo.

Tra la fine del 1532 e gli inizi del 1533 Melchior Hofmann era giunto alla convinzione che, nell’imminenza del ritorno di Cristo, era necessario che apparissero per profetizzare, i due testimoni dell’Apocalisse (Ap. 11:3), che, come da tradizione, sarebbero stati Elia ed Enoch.
Con un passo decisivo egli non esita ad identificarsi nel profeta Elia. Ma l’esaltato non è lui solo poiché, durante la sua assenza, nel gruppo dei suoi seguaci a Strasburgo venne dato sempre più credito, anche a causa dei suoi incoraggiamenti, alle visioni e alle profezie. (2) Intanto ad Ursula Jost si era aggiunta un’altra visionaria di nome Barbara e fu proprio una di queste che affermò di aver ricevuto la rivelazione che Hofmann era proprio il profeta Elia.
Hofmann, appena rientrato a Strasburgo, decise di assumere il ruolo escatologico affidatogli da Dio.

Così, nel mese di Maggio del 1533, annunciò che in quello stesso anno sarebbe iniziato il regno millenario. Contemporaneamente inviò una lettera al Consiglio della Città che annunciava l’imminente ritorno di Cristo e l’inizio del suo regno proprio a Strasburgo, prescelta per diventare la Nuova Gerusalemme. L’evento sarebbe stato preceduto da una tremenda strage di increduli ed empi. Lui, nel frattempo, avrebbe atteso il compimento di questi eventi andando per la città a testa nuda e scalzo, profetizzando e cibandosi solo di pane ed acqua.
Il Consiglio, per tutta risposta, lo fece arrestare commettendo così il tragico errore di dare importanza alle sue profezie e di aumentare l’esaltazione di molti dei suoi seguaci dell’Olanda e della Germania settentrionale. (3)

Intanto gli avvenimenti si complicavano ulteriormente. Una nuova visione di una delle profetesse designò Cornelis Polderman, predicatore a Middelburg, come Enoch, il secondo testimone dell’Apocalisse.
La cosa mandò in collera un altro personaggio che si stava distinguendo ad Amsterdam e che affermava di essere lui l’Enoch atteso. Non una visione o profezia altrui glielo aveva rivelato, ma Dio stesso direttamente e personalmente. Colui che si presentava con così temeraria presunzione era Jan Matthys. L’uomo che presto sarebbe diventato il capo indiscusso di una nuova corrente religiosa millenarista e rivoluzionaria ed il Profeta teocratico di Münster, la Nuova Sion.
Cominciava purtroppo una farsa che sarebbe finita in una spaventosa tragedia.

JAN MATTHYS

Jan Matthys era un fornaio di Haarlem, privo di cultura ma gonfio, in compenso, di un esaltato spirito profetico.

Questo ignobile personaggio si era trasferito ad Amsterdam dopo aver abbandonato la moglie per una giovanissima e bella ragazza sedotta e strappata alla famiglia, di nome Divara, che si preoccupò non appena giunto nella nuova città di alloggiare in luogo ben nascosto. Ritroveremo in seguito questa giovane, assunta a Regina, come uno dei personaggi d’operetta del risorto Regno Davidico di Münster.

Tenendo ben nascosta la sua irregolare e inaccettabile situazione di concubinaggio, Jan Matthys riusci ad infiltrarsi nel movimento anabattista. Battezzato da Melchior Hofmann in uno dei suoi vari e rapidi viaggi missionari in Olanda, egli manifestò ben presto la sua pessima indole e il fremente desiderio di leadership contestandogli platealmente, quando questi si recò un’ultima volta in Olanda nel 1532, la raccomadazione di sospendere cautelativamente e temporaneamente i battesimi a causa dell’intensificarsi delle persecuzioni.

Non appena poi giunse la notizia che Hofmann era stato arrestato, Jan Matthys pensò di poter finalmente soddisfare la sete di potere e decise di assumere con autorità ed energia il suo ruolo di secondo Profeta dell’Apocalisse. Un ruolo che addirittura pretendeva fosse stato Dio stesso a rivelarglielo, direttamente e personalmente, riuscendo così a raccogliere intorno a se un gruppo di seguaci fanatici che credevano ciecamente in lui, obbedendogli senza discutere. Nei sei mesi successivi all’arresto di Hofmann, egli riuscì ad imporsi definitivamente su molti melchioriti, eclissando la figura del profeta prigioniero a Strasburgo.

Possiamo far risalire al novembre del 1533 l’effettiva nascita di questo nuovo gruppo religioso che nulla avrà più a che spartire con l'anabattismo. Infatti Matthys, da tale data, iniziò un’intensa azione di propaganda, inventandosi e nominando a suo totale arbitrio la figura di dodici apostoli perché andassero a due a due nelle province olandesi e in quelle tedesche confinanti, per predicare l’imminente sterminio di tutti gli empi, l’instaurazione di un Nuovo Regno e l’annuncio che Matthys era indiscutibilmente il Profeta escatologico Enoch mandato da Dio. Oltre a battezzare, questi apostoli dovevano consacrare, mediante l’imposizione delle mani, gli anziani dei gruppi locali ed altri missionari che andassero a loro volta a predicare e a battezzare. E’ del tutto evidente che non ci troviamo più in presenza dell'anabattismo ma di una nuova religione, istituzionale e autoritaria, al cui vertice troneggiava un autoproclamatosi profeta redivivo, esaltato ed assetato di potere. Matthys aveva raggiunto il suo obiettivo, infiltrandosi nell'anabattismo aveva potuto finalmente fondare una sua religione. Purtroppo molti fiduciosi, pacifici anabattisti melchioriti non se ne resero subito conto e furono drammaticamente ingannati.

LA RIFORMA A MÜNSTER
Luterani, Radicali e Anabattisti-Melchioriti

All’inizio degli anni ’30 Münster era una città, di circa 15.000 abitanti, percorsa da notevoli fermenti. Era città ricca di cultura umanistica, grazie all’attività svolta dalla scuola della sua cattedrale, e con una borghesia abituata a guardare oltre l’ambiente cittadino e aperta alle idee innovatrici. Questa situazione favorì il rapido ingresso della Riforma che sin dall’inizio assunse un carattere particolare in quanto si manifestarono simultaneamente le influenze di Wittemberg, di Zurigo, di Strasburgo e quelle radicali. Anche altri fattori vi contribuirono. Da una parte il vescovato cattolico di Münster stava attraversando un periodo d’instabilità politica in relazione alla nomina vescovile. Dall’altra le Gilde riuscirono ad assicurarsi il controllo del Consiglio cittadino, imprimendo una decisiva svolta democratica. Fu fondamentale, inoltre, la presenza e l’attività di Bernhard Rothmann, una notevole figura di predicatore e teologo. Questi, dopo aver studiato all’università di Colonia, sentendosi attratto dalla nuova teologia si era recato prima a Wittemberg, ove ebbe l’occasione di stringere amicizia con Melantone, poi a Strasburgo ove conobbe Capitone. Ritornato a Münster accettò l'incarico di predicatore della chiesa di S. Lamberto svolgendo, da quel momento, un’azione decisiva per portare la città nel campo della riforma, grazie anche all'aiuto di Bernhard Knipperdolling, a capo delle Gilde cittadine sin dal 1527. Nell’agosto del 1532 tutte le chiese della città, ad eccezione della cattedrale, erano in mano ai riformatori, ormai maggioranza.
I protestanti però erano divisi in due gruppi. Il primo strettamente luterano, era maggioritario e raggruppava anche la più ricca borghesia della città. Il secondo, che faceva riferimento a Rothmann, era stato influenzato oltre che dalle dottrine di Zwingli, da un gruppo di radicali protestanti (i cossidetti predicatori di Wassenberg, tra i quali Heinrich Rol, scacciati dal vicino ducato di Cleve) e si dimostrava particolarmente critico sul sacramento della Santa Cena, sul Battesimo dei bambini ed in favore di una certa comunanza dei beni. La figura di Rothmann risultava quindi assai scomoda per la fazione luterana, che fece di tutto per isolarlo ed espellerlo dalla città.

Mentre si svolgeva questo braccio di ferro, dall’estate del 1533 iniziarono ad affluire a Münster gruppi perseguitati di anabattisti provenienti dalle comunità fondate da Hofmann, portando in città quel tipo di anabattismo melchiorita, che, come abbiamo visto, coltivava in se i caratteri negativi di una fede nelle visioni e nei sogni profetici nella forte convinzione dell’imminente avvento del Regno di Dio. Rothmann e i protestanti radicali di Münster, che avevano respinto il battesimo dei bambini a favore di quello degli adulti, fecero buona accoglienza ai melchioriti che videro come loro naturali alleati nei confronti dei luterani.
All’inizio di gennaio del 1534, a seguito di una visita fatta da un suo collaboratore, Jan Matthys decise di inviare a Münster due dei nuovi apostoli. La loro predicazione apocalittica incontrò un notevole successo. Molti uomini e donne, anche delle famiglie più importanti, nonchè numerose monache uscite dai conventi, si fecero battezzare. Si calcola che si siano avuti ben 1400 battesimi, una cifra che rappresentava circa un quarto della popolazione adulta di Münster !
Dopo una settimana i due apostoli partirono per lasciare il posto ad altri due che fecero ancora più sensazione dei primi. In un primo momento furono addirittura scambiati per Enoch ed Elia, il che dimostra a quale grado di esaltazione e manipolazione si era giunti. I due nuovi apostoli erano Gerrit Boekbinder e Jan Bockelson, quest’ultimo destinato a diventare uno dei più tristi ed esaltati personaggi di questa vicenda.
Nonostante il successo della predicazione degli apostoli di Matthys, coloro che avevano aderito alle sue nuove dottrine costituivano ancora una minoranza che non dava alcuna particolare preoccupazione. Infatti chi proveniva dalle comunità melchiorite osservava ancora scrupolosamente il pacifismo anabattista senza alcuna pretesa di interferire, com’era loro costume, nella vita politica della città.

Il fuoco alle polveri si deve al Vescovo di Münster Franz von Waldeck che, costretto dalla pace di Augusta a concedere la libertà religiosa ai luterani, ora poteva, forte delle leggi dell’Impero, negarla a coloro che si battezzavano da adulti.

Il 23 gennaio un editto vescovile proibiva a chiunque non fosse cattolico o luterano di risiedere nella sua diocesi mentre un successivo editto colpiva in particolare gli anabattisti e i radicali che non accettavano il battesimo dei bambini e coloro che li proteggevano, in linea con quanto stabilito alla Dieta di Spira.
Le intenzioni del Vescovo vennero considerate come un pericolo non solo per le libertà civiche ma anche per quelle religiose, perché era certo che avrebbe imposto con la forza alla città il ritorno al cattolicesimo. Il Consiglio di Münster decise quindi di sfidare il Vescovo e decretò formalmente la piena libertà di religione per tutti i cittadini.

Il pericolo rappresentato dalle truppe del vescovo e l’annuncio escatologico predicato dagli apostoli del Matthys destavano forti emozioni tra la popolazione e mantenevano vivissima l’attesa del soprannaturale.
L’8 febbraio l’apostolo di Matthys, Bockelson e un confratello si misero a correre a perdifiato per le vie della città e, bloccandosi di tanto in tanto agli angoli delle strade o nelle piazze, invitavan0 la folla accorsa a temere l’ira di Dio e ad attendere l’imminente arrivo del suo regno. L’esaltazione si propagò rapidamente in tutta la città dando luogo a scene di drammatica isteria collettiva.
Il giorno successivo, giunta la notizia che stavano avvicinandosi 3000 soldati per accamparsi di fronte alle porte della città, gli abitanti corsero alle armi per difendersi concentrandosi in due gruppi distinti. I luterani con le autorità si radunarono davanti alla chiesa di Ueberwasser, mentre i radicali di Rothmann e i seguaci di Matthys, guidati da Bockelson, si raccolsero nella piazza del mercato. Era evidente che questi due gruppi diffidavano dei luterani sospettando che in caso di attacco essi li avrebbero abbandonati od espulsi dalla città per evitare di essere considerati loro protettori.

Coloro che erano melchioriti, armandosi, ruppero totalmente e definitivamente con l’anabattismo perché rinunciavano ad uno dei valori fondamentali del movimento, che era quello di non ricorrere mai alle armi neppure per autodifesa. Da questo momento molti melchioriti di Münster, pacifici e pii, dopo aver abbandonato l'anabattismo diventeranno seguaci di Matthys o münsteriti incamminandosi verso la strada di un chiliasmo rivoluzionario supportato non più dal Nuovo quanto dal Vecchio Testamento.
Intanto, molti dei cittadini cattolici e luterani, preoccupati per l’assedio e nel timore di venir considerati protettori di questi nuovi münsteriti rivoluzionari, lasciavano in fretta e alla spicciolata la città. L’esempio fu presto seguito da alcuni membri del Consiglio, dal patriziato e da alcuni predicatori luterani. Verso la metà di febbraio del 1534 i münsteriti si trovarono ad essere maggioranza in una città dalla popolazione ormai molto ridotta.
Il 23 febbraio il vescovo di Münster Franz von Valdeck insieme a 200 cavalieri pose il suo quartier generale nella vicina Telgte, convinto che la conquista di Münster avrebbe ristabilito la sua autorità e con essa il cattolicesimo.
In quello stesso giorno si tennero le elezioni per rinnovare il Consiglio cittadino. La partenza di molti cittadini luterani e cattolici consentì ai münsteriti, com’era prevedibile, di conquistare la maggioranza dei seggi. Così, partecipando alle tipiche magistrature borghesi ed al potere cittadino, gli ex-melchioriti sottolinearono ancora una volta la loro rottura col movimento anabattista, rinnegando un altro punto fondamentale del movimento che era stato espresso nell’Articolo 6 del Fraterno Accordo di Schleitheim.

Il giorno successivo, 24 febbraio 1534, la vittoria politica venne festeggiata col saccheggio delle chiese e dei conventi e coronata, infine, con un grande falò notturno delle immagini sacre. Proprio in quello stesso giorno, giungeva a Münster Jan Matthys ben deciso ad assumere, in questo ambiente trasformato ed esaltato, il suo ruolo di grande profeta apocalittico.

JAN MATTHYS
i suoi seguaci, il Chiliasmo rivoluzionario e la sua morte

L’arrivo di Matthys segna l’inizio di un’ulteriore fase degli eventi di Münster. Accolto senza riserve nel suo ruolo di personaggio escatologico tutti, comprese le autorità cittadine, gli dovevano rispetto ed obbedienza.
Per quanto molti fossero fuggiti, i protestanti ed i cattolici rimanevano una fortissima minoranza che era costretta a subire l’iniziativa dei seguaci di Matthys e dei radicali.

Il programma di Matthys si orientò su quattro obiettivi ben definiti:
1) fare di Münster un “popolo di santi” con una sola fede ed una sola legge
2) sostituire il patriottismo civico con quello di esser partecipi della ”Nuova Sion”.
3) convertire i restanti melchioriti per indurli ad abbandonare il pacifismo anabattista per l’azione rivoluzionaria münsterita
4) fare della Nuova Gerusalemme di Münster il punto di partenza per una grandiosa azione propagandistica che sfruttasse le masse dei diseredati contro i potenti del mondo quale annuncio del prossimo avvento del Regno millenario di Dio.

Dopo appena tre giorni dal suo arrivo, Matthys volle mettere in atto il primo punto del suo piano. Manifestando tutto il suo animo di folle sanguinario esaltato, decise che tutti gli “infedeli” protestanti, cattolici e gli anabattisti che non si fossero convertiti alle sue dottrine venissero uccisi. Solo l’intervento dei membri del Consiglio con a capo Bockelson, riuscirono a convincerlo che era meglio, per motivi tattici, che si offrisse loro l’alternativa della conversione o dell’espulsione. Un’alternativa che non modificò di molto la situazione perché coloro che decisero di non “convertirsi” alle sue dottrine, dopo essere stati spogliati dei loro indumenti, del loro denaro e di qualsiasi altra cosa, vennero scortati alle porte della città sotto una pioggia di bastonate. Non si ebbe pietà per alcuno e tutti, uomini e donne, vecchi e bambini, sani e malati, furono cacciati, seminudi e assolutamente senza viveri nel bel mezzo di una terribile tormenta di neve in una rigida giornata d’inverno.
Da quel momento non c’erano più miscredenti e gente senza Dio, come osò faziosamente dire Matthys. Ora vi era la Nuova Sion reale e visibile che apriva le sue porte agli eletti mentre l’esercito dei santi era ormai schierato a battaglia in attesa del Cristo imminente.
Fogli di propaganda vennero sparsi in tutti i dintorni di Münster, mentre martellanti appelli mantenevano tesa e vibrante l’aspettativa dei numerosi esaltati. Missionari e proclami vennero inviati in tutte le città e regioni vicine per sollecitare la venuta nella Nuova Gerusalemme di tutti i diseredati con le loro famiglie. Essi avrebbero trovato accoglienza, alloggio e cibo. Veniva richiesto solamente che gli uomini validi portassero con se delle armi. Anche un certo numero di melchioriti già sedotti dall’attesa imminente del Regno decideva di abbandonare le istanze anabattiste e di fare il drammatico passo verso il millenarismo rivoluzionario dei münsteriti. L’invito ad una apocalisse rivoluzionaria conquistò numerose persone spinte dalle persecuzioni e dalla miseria. Ma non furono insensibili a questo richiamo anche non poche personaggi dei ceti superiori come intellettuali e clero.
Mentre Matthys instaurava un assolutismo teocratico sulla base della solita pretesa rivelazione di Dio che lo autorizzava ad esercitare ogni potere in Suo Nome e senza alcun controllo, ci si trovava di fronte alla necessità non solo di provvedere all’accoglienza dei previsti numerosi volontari con le loro famiglie ma anche di ammassare scorte per poter resistere all’assedio.
Matthys ed i suoi collaboratori operarono in due direzioni. La prima fu quella di confiscare tutti i beni di coloro che avevano lasciato, volenti o nolenti, la città. La seconda, quella di dichiarare illecito il possesso e l’uso del denaro all’interno di Münster.

Il denaro sarebbe stato una proprietà comune da utilizzarsi esclusivamente nei rapporti con l’esterno. Come conseguenza fu ordinato alla popolazione di consegnare tutto il denaro e ogni oggetto prezioso, pena la vita. Un ulteriore passo verso il comunismo, tanto caro al capo dei radicali della Riforma, Rothmann, portò all’istituzione della proprietà collettiva dei beni di consumo mentre l’uso esclusivo dell’alloggio fu considerato egoistico. Infine, per dare risalto e confermare la predizione fatta da Matthys che prima della prossima pasqua sarebbe iniziata la distruzione del mondo, venne ordinato di bruciare tutti i libri esistenti in città ad eccezione della sola Bibbia. Ai predicatori venne poi ingiunto di preparare la popolazione eccitandola con sermoni che giustificassero ed esaltassero la guerra e l'uso della violenza.
Ma la pasqua del 1534 arrivò senza che iniziasse la fine del mondo.
Lo stesso giorno, il 4 aprile, Matthys, ben consapevole di aver impegnato il suo prestigio di Profeta, decise di giocare il tutto per tutto. Fece una sortita alla testa di alcuni coraggiosi, giustificandola con la solita improvvisa ispirazione divina, portandosi arditamente in mezzo ai dispositivi degli assedianti. Ad un certo punto avanzò da solo e disarmato. Salito su un muretto iniziò a rivolgersi ai mercenari, esortandoli ad abbandonare l’assedio e a rivoltarsi contro i loro potenti padroni. All’improvviso venne trafitto e ucciso con una spada da un ufficiale vescovile che era sopraggiunto furtivamente alle sue spalle.

La permanenza di Matthys a Münster era durata solo 45 giorni.

IAN BOCKELSON, IL NUOVO PROFETA,

E IL REGNO DI MÜNSTER

La scomparsa di Matthys causò non poco smarrimento e divise la città tra i fanatici, che attesero che Matthys risuscitasse il quarto giorno e salisse in cielo secondo le profezie relative ad Enoch ed Elia, e coloro che si erano arresi alla semplice evidenza di trovarsi di fronte ad un falso profeta.
Ma un altro uomo, ben presto, conquistò un tale ascendente sul popolo da farsi accettare quale il nuovo Profeta di Sion, rivelato dallo Spirito Santo. Si trattava di Jan Bockelson, già stretto collaboratore ed apostolo di Matthys. La sua sinistra figura, crudele, sanguinaria ed esaltata, dominerà l’ultimo atto della drammatica vicenda di Münster.
Per prima cosa Bockelson si sostituì al Borgomastro e abolì il Consiglio cittadino rimpiazzandolo con dodici anziani che affermò essere stati nominati direttamente da Dio. Il nuovo governo radunava in sè i poteri spirituali e civili realizzando, così, una piena teocrazia.
Si riscrisse anche il codice delle leggi con l’obiettivo di risanare, come in tutti i totalitarismi, i costumi, punendo con le massime pene adulteri, fornicazioni e i matrimoni con non credenti. Nel contempo veniva garantito il rispetto di un ordine familiare, sociale e politico che vedeva punita con la morte ogni deviazione o insubordinazione. Fu una legislazione legalistica e autoritaria che ben rispecchiava un ordinamento teocratico.
Tra le tante assurdità ne apparve una che, date le precedenti iniziative puritane, ha veramente dell’incredibile, soprattutto perché non si riesce a individuare alcuna, per quanto labile, motivazione. Si tratta dell’introduzione, avvenuta nel luglio del 1534 della poligamia.
Bockelson non diede altra spiegazione che quella della solita ispirazione avuta da Dio e dell’ubbidienza alla Sacra Scrittura, in particolare al comandamento del “crescete e moltiplicatevi” ed all’esempio dei Patriarchi. Questo ricorso all’Antico Testamento si presentò come un altro dei tanti punti inconciliabili con l’anabattismo che dava l'assoluta preminenza ai principi Evangelici e al Cristocentrismo.
L’introduzione della poligamia e il ricorso al Vecchio Testamento, che porterà a breve alla dirompente, drammatica e parodiaca situazione del Regno di Münster, non venne comunque accolta dal popolo senza resistenza. Generò infatti una congiura che riuscì ad imprigionare per breve tempo sia Bockelson che i suoi collaboratori. Purtroppo i rivoltosi furono sopraffatti dai fedelissimi e puniti con la massima severità. Come conseguenza venne stabilito che il rifiuto della poligamia sarebbe stato punito con la pena di morte, mentre ogni donna in età da marito avrebbe dovuto contrarre matrimonio. Molte furono le esecuzioni di donne che rifiutarono simili imposizioni!
Dopo l’incredibile trovata poligamica e l’abbandono del Nuovo Testamento in favore del Vecchio, più duttile per trovare nuove idee e giustificare imbarazzanti comportamenti, ecco la scoperta del Regno di Davide!
Il 31 agosto del 1534 un attacco delle truppe del vescovo venne respinto causando gravi perdite agli assedianti. Bockelson ebbro di tale vittoria decise che era giunta l’ora di diventare Re ma considerò che autonominarsi tale, fosse decisamente troppo. Cosa di meglio allora che inscenare una nomina dall’alto, a mezzo di uno dei più accreditati profeti di Münster?
Detto fatto, radunato il popolo, il profeta designato annunciò la rivelazione di Dio che nominava Bockelson Re del risorto Regno di Davide. Fu l’inizio del Regno che si potrebbe definire da operetta, se non si fosse basato sulla violenza, la sofferenza ed il sangue di tanti innocenti!
Il novello Davide si dedicò immediatamente a creare l’apparato esteriore della sua regalità messianica. Creò una corte fastosa, inventò e distribuì titoli altisonanti per l’esultanza di tutti i suoi fidi, predispose un cerimoniale di corte e inventò magnifici costumi. La sua Divara, che era già stata la moglie di Matthys, divenne regina e posta sopra le altre mogli. Il re, ovviamente, vestiva abiti regali con collane, medaglioni e anelli preziosi. Furono coniate anche monete d’oro e d’argento con scopi commemorativi. Il trono fu eretto nella piazza del mercato ornato da drappeggi e seggi per i dignitari. L’incedere del re era a cavallo con corona e scettro seguito dalla corte e protetto alla sua guardia del corpo. Cosa vi era di più "cristiano", tanto da ricordare e scimmiottare la corte papale?
Tra gli originari abitanti di Münster l’instaurazione della monarchia provocò grande delusione e forte malcontento così che tra il settembre e l’ottobre del ’34 fu tentata una sollevazione che, gestita in malo modo e con insufficiente decisione, non potè ottenere alcun risultato. L’introduzione della poligamia e l’istituzione del regno messianico avevano ormai minato definitivamente l’unità dei cittadini.

Dagli inizi di gennaio del ’35 il blocco degli assedianti divenne severissimo rendendo impossibile ogni contatto con l’esterno. I viveri presto iniziarono a scarseggiare, come si poté constatare in occasione di una requisizione ordinata dal nuovo Re. Dal mese di aprile incominciò la fame e per calmarla si ricorse all’uccisione di cani, gatti e topi per accompagnarli ad erbe, scarpe bollite e ad altre cose ben più orrende.
Si era ormai giunti alla fine ed il Profeta Re, Bockelson, per rincuorare la popolazione, non trovò metodo migliore che annunciare continue profezie a breve scadenza che immancabilmente non si verificavano. Per controllare una situazione ormai al limite, si ricorse ad un regime poliziesco che colpiva drasticamente chiunque avesse l’intenzione di lasciare la città. Le esecuzioni divennero numerose e quotidiane.
Dopo tante indecisioni e rinvii, finalmente il 24 giugno del 1535 gli assedianti riuscirono ad entrare fortunosamente in Münster, mettendo termine alla farsa del Regno Messianico. Poi iniziò la caccia e il massacro dei superstiti, che durò alcuni giorni e che fece impallidire le violenze dei teocratici münsteriti.
Bockelson che vilmente non aveva partecipato all’ultima battaglia venne catturato mentre cercava di nascondersi. Dopo essere stato sottoposto a minuziosi interrogatori fu condotto e mostrato alla folla dei dintorni di Münster come bestia feroce.
Il 22 gennaio 1536 Beckelson ed i suoi fidi Knipperdolling e Krechting furono finalmente uccisi nella piazza del mercato di Münster. Prima furono straziati, strappando loro le carni con tenaglie roventi e poi finiti, ormai agonizzanti, a colpi di pugnale. I cadaveri furono appesi sul campanile della chiesa di S. Lamberto in gabbie di ferro a monito di futuri "rivoluzionari".
L’esperienza del Regno di Münster era definitivamente finita dopo nove mesi, l’assedio alla città era durato in tutto, dal momento della sua dichiarazione, circa un anno e 4 mesi.

CONCLUSIONE

Quando si parla della "rivoluzione" di Münster o del "Regno di Münster" non si deve far riferimento agli anabattisti ma a coloro che, abbandonati i loro principi di fede e le loro Comunità, inseguirono ed accolsero le dottrine millenariste e rivoluzionarie del profeta Jan Matthys e dei suoi predicatori fanatici.

Non esiste, infatti, alcuna conciliabilità tra l’interpretazione evangelica "anabattista" e le nuove dottrine esaltate predicate da Matthys e da Bockelson: esse si rivelano antitetiche sotto ogni aspetto. Il loro raffronto ne è la prova.

Nell'articolo ho utilizzato il termine falso anabattismo per sottolineare le mistificazioni, le falsità e le invenzioni della storiografia di parte, che ha imperversato per secoli e che ha voluto, per i suoi obiettivi di servizio e sudditanza al potere, spacciare come "anabattismo" gli esaltati e violenti avvenimenti accaduti a Münster.

I principi Anabattisti

la teologia di Münster
Quadro di raffronto

Anabattisti > Stretto biblicismo.
Münsteriti > Sogni, visioni e profeti.

Anabattisti > Pacifismo e non resistenza nel nome di Cristo.
Münsteriti > Violenza e azione rivoluzionaria per l’instaurazione del nuovo regno di Davide.

Anabattisti > Rifiuto di assumere cariche politiche e onorifiche. Lo Stato è un’istituzione divina cui anche il cristiano come cittadino deve scrupolosa ubbidienza, entro i limiti compatibili con l’ubbidienza a Dio e con l’etica cristiana.
Münsteriti > I Santi devono assumere il governo del nuovo regno di Davide, in attesa dell'imminente ritorno di Cristo.

Anabattisti > Profondo Cristocentrismo: il Nuovo Testamento è preminente ed interpreta il Vecchio.
Münsteriti > Nuovo e Vecchio Testamento stanno sullo stesso piano.

Anabattisti > Cristo è il capo della Chiesa, Lui solo è Signore e Maestro. La Comunità dei discepoli di Cristo è una Comunità di eguali in cui nessuno può comandare sugl’altri.
Münsteriti > Chi governa è il Profeta inviato e voluto da Dio, tutto è nelle sue mani. Egli è l’autorità, il potere, la verità. Tutti gli devono cieca obbedienza.

Il presente articolo è stato redatto tenendo presenti i risultati raggiunti da quel grande e impegnativo lavoro storico-critico di Ugo Gastaldi che è la Storia dell’anabattismo (vol I e II), Claudiana ed. Ad esso si rimanda sia per la ricca bibliografia citata, sia per ogni ulteriore chiarimento e approfondimento.

Roberto Derossi

Note:
[1] Ugo Gastaldi, Storia dell’Anabattismo, vol. I, pag 292 e segg..
[2] Cfr. Ugo Gastaldi, op.cit
[3] Non possiamo soffermarci oltre su Melchior Hofmann. La sua importante figura non può essere giudicata soltanto in base alla molte ombre che presenta. Sebbene considerato dai Riformatori un entusiasta incolto e presuntuoso, non del tutto equilibrato, è un dato di fatto che masse di uomini e donne subirono il fascino della sua non comune eloquenza e del suo zelo inesauribile. Nonostante il fantasioso simbolismo e le fissazioni escatologiche, al centro della sua predicazione sono ancora presenti le sane fondamentali verità dell’evangelo e la persona di Gesù Cristo. Purtroppo egli diluirà il profondo biblicismo anabattista con i fermenti mistici, spiritualistici ed escatologici dell’ambiente Strasburghese, esasperati dai sogni e dalle visioni millenariste che allontaneranno progressivamente i suoi seguaci dal vero anabattismo. (Cfr. U. Gastaldi, op.cit.)

Cronache Comunitarie - Palermo

2008-06-08T17:15:00.033+02:00

CRONACHE DI PALERMO
Maggio2010

Le attività di una comunità non sono sempre “attive”. Capita, come capita ai figlioli di Dio, di avere periodi di fertilità e periodi di sterilità. Una statistica non certo esaustiva spiega che il periodo NO si verifica prevalentemente dopo un periodo SI. Forse, aggiungo io, perchè altrimenti non si evidenzierebbe la differenza. Ovvero come notare il calo se non si proviene da un periodo florido? Mi pare la scoperta dell’acqua calda!

Questa premessa per motivare, non certo per giustificare, le scarse attività che la comunità di Palermo, in questo ultimo periodo, ha avuto. Ciò nonostante vanno menzionati due eventi degni di nota, come isole di raccoglimento in un mare in cerca di quiete: le due serata a pizza e film che abbiamo felicemente passato in febbraio e marzo. A parte la pizza sempre buona (la mangerei quasi ogni giorno), la prima proiezione basava la trama su due uomini affetti da cancro e prossimi alla morte. Sapendo di morire ad un tempo stabilito, cosa si farebbe del tempo che rimane? Il film tratta l’argomento con serietà ma con altrettanta ironia e si alternano momenti di tristezza con momenti di assoluta comicità.

A tutti consiglio la visione di “Non è mai troppo tardi”, interpretato magistralmente da Jack Nicholson e Morgan Freeman. Il secondo film, “Gifted hands”, tratta della storia del neurochirurgo Ben Carson, la sua infanzia difficile vissuta da ragazzo di colore, in un’America intollerante, la sua specializzazione medica, il suo successo professionale dettato da interventi al limite del possibile e della sua fede fatta di poche prediche e di molta pratica. Un buon film per aprire un dibattito sui “miracoli” che Dio compie ogni giorno nella nostra vita. Scelgo questi film perchè ritengo utile affrontare argomenti come la fede, la morte, la preghiera, la conversione, ecc. con film che non sono etichettati “cristiani” ma che trattano argomenti che ad un cristiano aiutano sicuramente a riflettere e a modulare il proprio pensiero in virtù di ciò che sanno di Dio e del desiderio di saperne di più. Voglio serbare in ultimo, ma certamente non come ultima, la notizia che ci è giunta del matrimonio di Rita e di Roberto che si terrà in chiesa Valdese il 5 agosto prossimo. Non capita spesso nelle nostre comunità di assistere ad un matrimonio tra membri e Rita è una di quelli più attivi e personalmente credo che questa giovane sorella, abbia risorse che potrebbero essere disposte al servizio della comunità.

Speriamo e preghiamo che ciò avvenga nella volontà di Dio e con la collaborazione della comunità tutta. Per il resto il lungo inverno siciliano, fatto di tanta, tanta, ma tanta pioggia, volge al termine e ci si aspetta una estate tanto, tanto, ma tanto calda. A coloro i quali decidessero di venire in vacanza in Sicilia, diciamo: vi aspettiamo con gioia.

Vi lascio con un mio pensiero: Quello che ero non sarò più e quello che sarò non lo so ancora. Forse so quello che sono: lontano da quello che ero e vicino a quello che sarò.

Salvo Di Cristofalo

PALERMO, 2-4 MAGGIO 2008.

La Comunità di Palermo

Dal 1° di maggio, per tre giorni, a Palermo, presso la comunità cristiana El Shaddai, si sono tenuti una serie di attesi incontri con i fratelli della comunità “sorella” di Rho.
Quest’anno il “vento del nord” ci ha portato Cesare Soletto, ormai presenza indispensabile in queste occasioni, Riccardo Mancini e la giovane simpatica promessa, Marco Mantovani.

Il duo, Marco e Riccardo.

E non solo. Una novità ha arricchito ulteriormente la comunità: la visita del fratello Domenico Maselli, uomo di Dio ma anche presidente della Federazione Chiese Evangeliche Italiane.
Il caro fratello in occasione del culto straordinario organizzato in giornata di sabato, durante il sermone, ci ha allietato con una oratoria colta, semplice e coinvolgente.
A parte le noiose pastoie burocratiche concernenti l’Associazione delle Comunità Cristiane che vedono coinvolto il gruppo di Palermo, il culto domenicale ha avuto il momento centrale in tre battesimi.
Salvo, Marisa e Serena hanno voluto testimoniare in pubblico tra fratelli, amici e parenti, la loro scelta di vita.

I tre battezzandi: Salvo, Marisa e Serena

Un complimenti a loro e un grazie al Signore Gesù che ha “chiamato” anche loro.

Battesimo di Salvo

Un saluto e… alla prossima.

Salvo Di Cristofalo

UNA DOMENICA PARTICOLARE

Salvo Di Cristofalo

.

Era da tempo nell’aria: una domenica differente dalle solite, nella quale dedicare un messaggio di ringraziamento e di incoraggiamento ai conduttori della comunità El Shaddai. Questo compito è stato dato a chi scrive. Qui un breve sunto del messaggio.
Come definiamo i responsabili o conduttori di una comunità? Chi sono o chi dovrebbero essere?
Certamente dei fratelli o delle sorelle che si impegnano per sé e per gli altri , che hanno una sobria condotta, che sono onorati dagli altri membri. Si possono trovare le caratteristiche in molti passi della bibbia, specie nelle lettere di Paolo.
La Comunità Cristiana El Shaddai ha da tempo identificato in Carmine, Francesco e Sergio i responsabili-conduttori; uguali in una comunità di uguali.
Se un giorno non dovessero più essere tra noi, ricorderemo la loro fede, forse non la loro coerenza di santità ma certamente il loro impegno nella ricerca della santità.
“Ricordatevi dei vostri conduttori, i quali vi hanno annunziato la parola di Dio; e considerando quale sia stata la fine della loro vita, imitate la loro fede” (Ebrei 13:7).
Il fissare lo sguardo della mente sopra quei ricordi del passato, il riflettere su quelle vite, su quelle morti di conduttori, diletti, doveva spingere gli Ebrei ad imitare la fede sincera, franca, perseverante nel Signore Gesù, che aveva ispirato la loro vita santa e illuminata di celeste pace e di speranza la loro morte.

Ma perché attendere per ricordare, perché attendere per imitarli; facciamolo ora!

Spesso chi è responsabile, approfitta del suo status e trasforma il suo servizio in un voler essere servito. Altre volte (è questo il nostro caso) chi è responsabile si sente servitore dell’altro e combatte la lotta per sé e per gli altri, non che può lui salvare, ma lavora affinché la sua gioia sia condivisa, il suo amore per l’altro sia trasmesso, il suo amare senza confini sia apprezzato, il suo predicare sia messo in pratica, .... e le sue debolezze siano motivo di crescita.
Chi lavora ha un obiettivo: il guadagno. Anche il conduttore, il responsabile desidera il suo guadagno. Quale? Ricchezza, amicizie politiche, una bella casa, auto di lusso, viaggi di piacere, … favoritismo da parte dei membri, cura di sè e primi posti in chiesa, osannato e .... idolatrato? Certamente no.
Il guadagno del conduttore di una comunità di uguali è portare anime a Cristo. Vegliare per noi come chi deve renderne conto. E sperano di fare ciò con gioia, allegria, serenità, realizzando nella crescita in qualità (non necessariamente in quantità) della comunità.
La soddisfazione più grande per un responsabile è di tornarsene a casa dopo il culto con la certezza che ogni membro è diventato sempre più mattone di quell’ edificio che l’ architetto divino sta costruendo giorno dopo giorno.

Spesso fra noi, purtroppo, assistiamo a risentimenti fra fratelli, disattenzione per gli insegnamenti trasmessi, capovolgimento dei comportamenti cristiani predicati, pettegolezzi, maldicenze, ingiurie e offese con parole riprovevoli. Che delusione! Che delusione, che fallimento, che scoraggiamento per un responsabile vedere che l’impegno profuso non ha creato uomini nuovi e donne nuove e pensa che forse non ci sa fare, si scoraggia, ma chi glielo ha fatto fare e … sospira amareggiato.
“Ubbidite ai vostri conduttori e sottomettetevi a loro, perché essi vegliano per le vostre anime come chi deve renderne conto, affinché facciano questo con gioia e non sospirando; perché ciò non vi sarebbe di alcuna utilità” (Ebrei 13:17).
E un conduttore che sospira deluso e amareggiato non è più di alcuna utilità per la comunità, non ha più la forza di reagire, di proporsi.
Perché chi pasce il gregge è pastore del gregge, pone attenzioni particolari ad esso, pulisce il pelo, fa attenzione che non finisca contro i rovi, cerca la pecorella smarrita e cerca di indirizzarla verso il ... Cielo.... mai verso sé stesso.
“Pascete il gregge di Dio che è tra di voi, sorvegliandolo, non per obbligo, ma volenterosamente secondo Dio; non per vile guadagno, ma di buon animo; non come dominatori di quelli che vi sono affidati, ma come esempi del gregge. E quando apparirà il supremo pastore, riceverete la corona della gloria che non appassisce” (1Pietro 5:2-4).

E grazie a Dio in questa comunione di santi non abbiamo pastori che dominano, che indirizzano verso se stessi.
La testimonianza di ciò è il fatto che io sto qui e loro oggi ascoltano questo sermone.
E quando Gesù ritornerà essi riceveranno onore. Onore. Che significa questa parola? Uomini d’onore non sono i mafiosi che rispondono al codice d’onore della violenza e della sopraffazione del più debole,.... ma noi dovremmo tutti essere uomini e donne d’onore, ovvero che rispondono al codice onorevole dell’insegnamento d’amore e di altruismo di Gesù. E l’onorevole non si autoproclama tale, ma è riconosciuto da una autorità più grande. Il popolo di elettori che per libera scelta lo elegge. Il popolo quindi è autorità più grande dell’onorevole che siede al parlamento.

Purtroppo il sistema ha sovvertito tale ordine.

“Infatti ogni sommo sacerdote, preso tra gli uomini, è costituito per il bene degli uomini nelle cose che riguardano Dio, per offrire doni e sacrifici per i peccati; così può avere compassione verso gli ignoranti e gli erranti, perché anch’egli è soggetto a debolezza; ed è a motivo di questa che egli è obbligato a offrire dei sacrifici per i peccati, tanto per sé stesso quanto per il popolo. Nessuno si prende da sé quell’onore; ma lo prende quando sia chiamato da Dio, come nel caso di Aronne. Così anche Cristo non si prese da sé la gloria di essere fatto sommo sacerdote, ma la ebbe da colui che gli disse: «Tu sei mio Figlio; oggi ti ho generato»” (Ebrei 5:1-5).

Considerato, quindi, che nessuno si prende da sé quell’ onore, neanche Cristo lo prese, se volessimo onorare i nostri conduttori, chi potrebbe farlo se non l’intera comunità? L’invito esteso a voi tutti è quindi di rendere l’onore a fratelli che si impegnano, si sforzano di condurre tutti noi verso … il Cielo, verso quel Regno, verso quella trasformazione che opera su uomo o donna l’AMORE di Dio in Gesù Cristo nostro Salvatore.
Siate quindi orgogliosi di questo momento, fratelli e sorelle della comunità! Non capita spesso di avere assemblee dove il pastore non domina e di vedere assemblee che onorino i responsabili per il loro impegno e fede. Piuttosto tristemente si assiste a comunità dominate dai conduttori e a membri distratti e maldicenti verso i responsabili.
Ma non solo i conduttori possono essere onorati, ma come scritto in 1 Pietro 2:17 Onorate tutti. Amate i fratelli. Temete Dio. Onorate il re. L’onore , infatti non va reso solo in un senso ma in tutti i sensi, gli uni verso gli altri:

“Quanto all’amore fraterno, siate pieni di affetto gli uni per gli altri. Quanto all’onore, fate a gara nel rendervelo reciprocamente” (Romani 12:10.)
Ora fratelli e sorelle, il bello di questo gesto compiuto stamattina, si traduce con una gioia, la gioia espressa in 1Corinzi 12:26: “Se un membro soffre, tutte le membra soffrono con lui; se un membro è onorato, tutte le membra ne gioiscono con lui”.
Anche nel rapporto Padre e Figlio vi è un rendere reciprocamente onore (Giovanni 8:49).
Più volte abbiamo sentito e partecipato di voler seguire Gesù , essere suoi discepoli, essere alla sequela di Cristo; ebbene il dono meraviglioso che si otterrà è ancora una volta l’onore, non più dagli uomini , ma questa volta da Dio Padre:
“Se uno mi serve, mi segua; e là dove sono io, sarà anche il mio servitore; se uno mi serve, il Padre l’onorerà” (Giovanni 12:26).
Nel giorno dedicato ai conduttori della Comunità Cristiana El Shaddai, sento l’ esigenza di ringraziarli e di incoraggiarli: fatevi animo anche se alcune volte la forza vien meno e oltre alle vostre personali quotidiane contrarietà, bisogna lottare con noi membri ribelli, distratti e svogliati, non gettate mai la spugna ma ….ma, come dice il SIGNORE, …quelli che sperano in Lui acquistano nuove forze, si alzano a volo come aquile, corrono e non si stancano, camminano e non si affaticano”.

Carmine, Francesco e Sergio,

tutta la Comunità vi ringrazia e vi augura: Buon lavoro !

Biblica

2008-05-30T13:05:00.030+02:00

LA BIBBIA E L’ERMENEUTICA

L'INTERPRETAZIONE BIBLICA ANABATTISTA

Se tutti i cristiani sono concordi sull’importanza della Bibbia quale norma di fede e di vita, rispondere alla domanda: chi interpreta, o come s’interpreta, la Bibbia? è il problema fondamentale che coinvolge indistintamente ogni Chiesa o Denominazione Cristiana.

Cattolici, Ortodossi, Protestanti ed Evangelici di ogni denominazione, danno risposte diverse, talvolta contrastanti, che comportano, come conseguenza, teologie ed etiche differenti.
Per gli anabattisti il modo d’interpretare e comprendere il testo biblico, cioè l’ermeneutica biblica, ha rappresentato una loro caratterista fondamentale che li ha posti in contrasto sia con i cattolici sia con tutti gli altri movimenti della Riforma, tradizionali o radicali che fossero.

Gli studi condotti in questi ultimi decenni hanno potuto evidenziare che le caratteristiche dell’ermeneutica anabattista si fondano sostanzialmente su sei elementi:

(1) La Bibbia come autointerpretazione
(2) Il Cristocentrismo
(3) Il rapporto tra Vecchio e Nuovo Testamento
(4) Il rapporto tra Spirito e Parola
(5) L’Ermeneutica comunitaria
(6) L’Ermeneutica dell’obbedienza

E’ necessario tenere presente due avvertenze, mentre si considereranno questi sei elementi. Non tutto l’Anabattismo ha dato la medesima enfasi ad ognuno di questi elementi. Né tutto l’Anabattismo ha concordato sulle implicazioni derivanti dall’utilizzo di questi principi.

Ciò nonostante si riscontra un sostanziale accordo fra i rami principali dell’Anabattismo, mentre l'interazione fra i differenti rami del movimento ha determinato una progressiva convergenza sia nei principi che nella pratica interpretativa.

In secondo luogo, questi sei principi non possono essere presi singolarmente poiché si confermano e rinforzano reciprocamente.

La Scrittura come autointerpretazione

Qualsiasi brano della Scrittura si può comprendere ed interpretare compiutamente, confrontandolo, alla luce dello Spirito, con altri brani della Scrittura. Ogni sua parte si armonizza infatti con il tutto.

Era convinzione diffusa tra gli Anabattisti che la Scrittura fosse sufficientemente chiara e poteva quindi essere compresa e applicata da ogni cristiano senza dover ricorrere né a particolari nozioni filosofiche o teologiche, né a particolari autorità religiose o tradizioni ecclesiastiche. Al disopra di tutto, gli anabattisti ritenevano che le Scritture si sarebbero comprese facilmente se si fossero lette od ascoltate alla luce dello Spirito Santo. Coloro che non confidavano nel suo aiuto, per contro, non avrebbero potuto giungere ad una corretta comprensione.

Molti Anabattisti insistevano di conseguenza sul fatto che era fondamentale affidarsi allo Spirito Santo. Egli sarebbe stato l’unico vero interprete che avrebbe condotto i credenti nella verità ed i suoi insegnamenti sarebbero stati molto più utili di qualsiasi altra interpretazione fondata sulla formazione, sulla competenza teologica o su una tradizione religiosa. Compresero anche quanto fosse importante che l’interpretazione della Bibbia avvenisse principalmente all'interno del contesto comunitario, dove ogni particolare interpretazione era aperta alla sfida e alla correzione della fratellanza. In questo ambiente, formato da credenti impegnati nel discepolato, si sarebbe potuto ben valutare se ci si era avvicinati alla Scrittura con spirito di obbedienza, e godendo quindi dell’illuminazione dello Spirito, o solo per curiosità o soddisfazioni intellettuali e personali.

Tuttavia leggendo od ascoltando le Sacre Scritture, talvolta dovettero constatare che alcuni brani del Vecchio Testamento non erano di facile intendimento e che si doveva porre particolare attenzione affinché nell’interpretarlo non venisse lesa in alcun modo la centralità di Gesù e la radicale novità della Nuova Alleanza. Perciò si convinsero che se si utilizzava il Nuovo Testamento per spiegare l’Antico, i credenti avrebbero potuto affrontare la Bibbia con fiducia, certi che i passi oscuri del Vecchio Testamento si sarebbero potuti interpretare e comprendere alla luce delle parole e dell’esempio di Gesù. Inoltre i passi più difficili da comprendere della Bibbia si sarebbero potuti confrontare e chiarire con quelli più comprensibili.

Come ammoniva il martire anabattista Balthasar Humaier: “ Di qui vengono tutte le sètte, le questioni, e gli errori, quando della Scrittura ci si serve per trarre toppe, non mettendo insieme le opposte Scritture e non unificandole in una conclusione finale ”.

In sintesi, per interpretare e comprendere correttamente un passo biblico, è necessario, e talvolta fondamentale, ricorrere ad altri passi biblici perché la Scrittura in ogni sua parte si armonizza con il tutto. Questo metodo o chiave di lettura, si può definire autointerpretazione biblica.

Il Cristocentrismo

Cristo è il centro della Scrittura. L'Antico Testamento lo annuncia ed il Nuovo Testamento lo rivela.

La centralità di Gesù nella Scrittura è stato il punto fondamentale dell’ermeneutica e della teologia anabattista. Tutta la Scrittura dà testimonianza e fa riferimento a Cristo mentre le sue parole e le sue azioni sono affermate autorevoli e normative. Gli anabattisti considerarono questa parte della Scrittura la più chiara (ma anche la più esigente). Il Cristocentrismo e la comprensibilità della Scrittura vennero sovrapposti e si rafforzarono a vicenda.

La centralità di Gesù fu così fondamentale per l’ermeneutica anabattista che ne beneficiarono tutti gli altri aspetti della loro vita comunitaria. Comprendere il senso ed il significato della vita e degli insegnamenti di Gesù si dimostrò quindi fondamentale se si voleva utilizzare la figura di Cristo quale chiave interpretativa per il resto della Scrittura. Venne posto l'accento sullo Spirito quale interprete ma si cercò un equilibrio tra la Parola e lo Spirito, evitando di attenersi alla semplice interpretazione letterale delle parole di Cristo, per cercare di comprenderne le motivazioni ed il loro significato più profondo.

Ponendo al centro delle Scritture la figura di Cristo e considerando le sue parole e il suo esempio come la parte più comprensibile e più accessibile di tutta la Bibbia, si giunse alla convinzione che questo era il principio in base al quale si dovevano interpretare tutti gli altri passi della Scrittura.

Il rapporto tra Vecchio e Nuovo Testamento
L'Antico Testamento deve essere interpretato alla luce del Nuovo.

Dalla convinzione che la figura di Cristo fosse la chiave di tutta la rivelazione biblica derivò la priorità da dare al nuovo Testamento. Molti si convinsero che la nascita del Nuovo Patto implicava l’impossibilità di porre il Vecchio Testamento sullo stesso piano del Nuovo e, pur riconoscendo la sostanziale unità delle Sacre Scritture, venne dato risalto alla loro discontinuità.

Due convinzioni evitarono che ciò desse origine ad un eccessivo contrasto tra i due Testamenti. In primo luogo, l'enfasi posta sulla comprensibilità e la natura dell’autointerpretazione biblica impedì di enfatizzare troppo la discontinuità tra i due Testamenti. Se le Scritture si autointerpretano, deve esserci un'unità e una coerenza di base. Tenendo distinti i due Testamenti si sarebbe potuto trarre dal Vecchio Testamento, per quanto di natura devozionale, un notevole beneficio spirituale. In secondo luogo, la fiducia riposta nello Spirito indusse un certo numero di anabattisti ad interpretare il Vecchio Testamento ricorrendo anche al metodo allegorico.

Il rapporto tra Spirito e Parola

Lo Spirito porta la Scrittura ad essere Parola vivente di Dio. Senza un adeguato rispetto per la Scrittura, si può giungere ad ogni tipo di eccesso giustificandolo con lo Spirito. Senza l'opera dello Spirito, la Scrittura ha un effetto che è poco più di una qualsiasi altra parola o scritto.

In un arco che lega da un lato gli spiritualisti e dall’altro coloro che si attenevano al letteralismo biblico, si deve osservare che molti degli anabattisti si sarebbero dovuti considerare più vicini agli spiritualisti che ai riformatori.

Accusati comunque sia di letteralismo che di spiritualismo, la maggior parte degli anabattisti cercarono di definire, durante i processi interpretativi, quale fosse sia il ruolo normativo da attribuire alle Scritture sia quello attivo dello Spirito Santo.

Per gli anabattisti “ il comandamento di Dio non consiste nella lettera ma nella potenza che viene donata dallo Spirito Santo ”, e pertanto i migliori interpreti della Sacra Scrittura sono i credenti che hanno ricevuto lo Spirito di Dio. Concretamente, ciò significa che un illetterato che ha ricevuto il dono dello Spirito interpreta la Parola di Dio meglio di un teologo che non ha lo Spirito.

Non solo lo Spirito era considerato l’interprete assoluto della Scrittura ma l’anticipava: “ chi non ha lo Spirito e pensa di trovarlo nella Scrittura, cerca la luce e trova l’oscurità ”.

Con ciò si voleva significare che la Scrittura diventa "Parola di Dio" quando, sia essa predicata, ascoltata o letta, interviene lo Spirito Santo a renderla efficace. Gli anabattisti ben comprendevano che l’enfasi posta sul ruolo dello Spirito poteva portare qualche credente a interpretazioni individuali discutibili e avventate, pertanto fu necessario armonizzarla con altre convinzioni.

In primo luogo, il convincimento che le Scritture fossero comprensibili e che si interpretassero da sé, scoraggiò interpretazioni speculative o fantasiose basate su una presunta illuminazione dello Spirito. Il buon senso ed il significato evidente del testo non potevano essere ignorati e rigettati con facilità a favore di significati più esoterici o magnificati come più spirituali.

In secondo luogo, il Cristocentrismo implicò che ogni presunta illuminazione dello Spirito dovesse essere confrontata e verificata con l'insegnamento e l'esempio di Gesù. Lo Spirito Santo era lo Spirito di Cristo e non avrebbe potuto insegnare nulla che fosse in contraddizione con quanto Gesù aveva insegnato o fatto.

In terzo luogo, sostenendo che l'autorità interpretativa risiedesse nella Comunità dei credenti, diffidarono di interpretazioni individuali che non fossero state oggetto di un esame accurato da parte della Comunità stessa. Si era certi che lo Spirito testimoniasse la sua presenza con i doni carismatici e nel giudizio unanime dei credenti.

Parola e Spirito venivano quindi strettamente collegati tanto che l’una non sta senza l’altro. Non c’è Parola di Dio senza conferma dello Spirito, non c’è Spirito senza il controllo e la garanzia della Parola.

Questa convinzione sul ruolo dello Spirito portò a sostenere che fosse più corretto affermare che “ Scrittura e Spirito, insieme ” piuttosto che il “ sola Scriptura ” fosse la norma del discepolo di Gesù. “ Scrittura e Spirito ” risultò così un principio fondamentale ed irrinunciabile perché consentì a tutti i discepoli, l’interpretazione della Parola di Dio, sia alle persone istruite come a quelle che non lo erano, alle donne come agli uomini. E’ indiscutibile che comprendere o discernere la volontà di Dio è compito di tutti i credenti.

L’Ermeneutica Comunitaria

Una Comunità di discepoli obbedienti è il luogo privilegiato dove agisce lo Spirito che li guida nell’interpretazione della Scrittura mostrando la Volontà del Padre.

.La convinzione che fosse la Comunità il luogo dove la Scritture avrebbe dovuto essere interpretata, e non l'università o lo studio del predicatore, era una caratteristica di alcuni gruppi anabattisti. Tuttavia, questo deve essere inteso nel contesto con altre convinzioni importanti.

Innanzi tutto ciò riguarda la natura della Comunità ermeneutica, che fu percepita sia come Comunità carismatica che come Comunità di discepoli.

Come Comunità carismatica si sottolineava il ruolo dello Spirito affermando che solo una Comunità dove vi era la libertà per lo Spirito di guidare gli individui e di unire la Comunità intorno alla Parola avrebbe potuto operare correttamente come Comunità ermeneutica.

Come Comunità di discepoli si considerava l’obbedienza come un pre-requisito indispensabile per giungere alla comprensione delle Scritture. Con ciò si voleva sottolineare che soltanto una Comunità formata da discepoli impegnati ed obbedienti alla volontà del Padre, può attendersi l'illuminazione dello Spirito. L’infedeltà può rendere una Comunità cieca e sorda, incapace di essere una vera Comunità ermeneutica.

L’Ermeneutica dell’obbedienza .

La comprensione della verità cresce in relazione all’obbedienza alla volontà di Dio.

Per gli anabattisti Gesù Cristo è una persona che deve essere soprattutto obbedita. La sua conoscenza avviene mentre si cammina con Lui. Solo in questo modo si può veramente comprendere ciò è stato scritto su Gesù.

Cercare l’imitazione di Cristo doveva essere l’obiettivo primario dell’interpretazione biblica. Questo avrebbe permesso di plasmare progressivamente il proprio modo d’esistere alla sequela di Cristo sino alla sofferenza e alla morte. Gli anabattisti seguivano Gesù in uno modo del tutto particolare, quasi lo avessero conosciuto oltre i testi evangelici perché incontrato nella vita, e che poi esaminavano le Scritture per orientarsi.

Uomini dalla cultura medioevale, gli anabattisti ne utilizzarono i metodi. Nell’interpretare la Bibbia alcune volte ricorsero al metodo allegorico, altre volte a quello letterale. Talvolta mostravano di essere dei mistici spirituali, ma il metodo ermeneutico era utilizzato ad un unico scopo, che rappresentava anche il loro unico obiettivo, quello di essere veri discepoli che seguivano Cristo obbedendolo.

Conclusione

Il modello che può essere dedotto dai principi ermeneutici adottati dagli anabattisti è quello di un discepolo che interpreta fiduciosamente le Scritture sapendo di aver ricevuto, con il battesimo, la potenza dello Spirito che lo guiderà progressivamente nella comprensione della figura del Salvatore e Maestro Gesù, che è centro e motivo di ogni Scrittura. Ciò gli consentirà di poterLo imitare nell’adempimento alla volontà di Dio, anche sino alla sofferenza e alla morte, come accadde al proprio Maestro.

Il discepolo potrà fare pieno affidamento sulla propria Comunità, dove è presente il Cristo ed è il luogo dove confrontarsi, per verificare e confermare quale sia la volontà di Dio, perché solo dove vi è unità e amore ivi è presente il suo Spirito.

.La redazione del presente articolo si è avvalsa ed è debitrice dei contributi forniti dai seguenti lavori:- Relazione presentata al Forum Teologico Anabattista basata su: Stuart Murray, ”Biblical Interpretation in the Anabaptist Tradition” (Pandora, 2000) e Ben C. Ollenburger, "The Hermeneutics of Obedience: A Study of Anabaptist Hermeneutics".

Associazione Comunità Cristiane (Anabaptism in Italy)

2008-05-25T11:19:00.063+02:00

Anabaptism in Italy

LE “COMUNITA’ CRISTIANE”: UNA REALTA’

Si può indubbiamente affermare che le “Comunità Cristiane” debbono molto a quel grande storico dell’anabattismo che fu Ugo Gastaldi.

Alcuni di noi, oggi ormai quasi incanutiti, circa venticinque anni fa accostandosi a quella poderosa opera in due volumi intitolata “Storia dell’Anabattismo” e incontrando con assiduità il suo autore, scoprirono le coraggiose istanze di questo Movimento che, da una attenta lettura del messaggio evangelico, aveva riscoperto la chiesa dei credenti, il discepolato, la comunità tra eguali, la rinuncia ad ogni tipo di violenza ed il rifiuto di ogni potere del mondo.

Era un seme che ci era stato donato e speravamo che germogliasse affidandoci completamente allo Spirito di Dio che ci avrebbe condotto secondo i suoi disegni.

Questo seme, irrorato dalla fede, oggi si è trasformato in quella realtà che sono le “Comunità Cristiane”. Esse non pretendono alcun titolo di distinzione, tranne quello di essere formate da discepoli di Cristo. Questo perché credono che solo la testimonianza di vita possa definirne l’identità.

L’”Associazione delle Comunità Cristiane” oggi risulta composta da quattro Comunità locali, autonome e con una loro individualità, situate nell’Italia del nord (a Rho e a Canegrate, nel milanese) e in quella del sud (a Palermo e a Capaci) per un totale complessivo di oltre 220 credenti. La loro crescita spirituale, ma anche numerica, si è mostrata significativa. Periodicamente si può constatare un aumento sia del numero dei nuovi credenti sia delle persone che si avvicinano e frequentano le nostre Comunità con particolare interesse.

Le Comunità Cristiane si ispirano ai principi di fede anabattisti, senza tuttavia preoccuparsi di redigere particolari confessioni di fede che possono soffocare non solo lo Spirito ma anche alterare un’efficace testimonianza del messaggio di Cristo nel proprio tempo. Credono infatti che solo la “figura” di Gesù e il “Suo stile di vita”, come emergono dalle Scritture, devono considerarsi l’unico fondamento sul quale si deve modellare la vita del discepolo, illuminato e corroborato dalla potenza dello Spirito Santo.

Poiché possono contare solo sulle loro forze, senza alcun aiuto esterno, queste Comunità spesso sono costrette a soffrire limiti nelle loro attività. Tuttavia sono Comunità ricche perché ogni loro fiducia è posta nel loro Signore e Salvatore Cristo Gesù.

* * * *

NOTIZIE DALL'ASSOCIAZIONE

Alcuni eventi significativi hanno caratterizzato il secondo trimestre del 2008. Segnaliamo in primo luogo l’annuale incontro (quest’anno svoltosi a Palermo dal 1 al 4 maggio) fra le comunità che fanno riferimento al gruppo di chiese “Comunità Cristiane” nel quale i rappresentanti delle stesse hanno affrontato diverse problematiche. In particolare, nell’ambito degli incontri, va segnalata la visita del Presidente della Federazione delle Chiese Evangeliche in Italia, Domenico Maselli il quale ha edificato i partecipanti ad un incontro appositamente organizzato, con una predicazione sui pilastri della vita cristiana. Da segnalare inoltre la conferenza tenuta da Cesare Soletto dal titolo “Il soffio dello Spirito nella comunità dei credenti” e soprattutto l’evento di tre battesimi con agape a seguire e con la partecipazione di diversi credenti della comunità di Capaci. Un discorso a parte merita l’incontro avuto con una folta delegazione della Comunità di Capaci la quale ha manifestato l’intenzione di aderire al gruppo di chiese “Comunità Cristiane”, avendo riscontrato, in una serie di incontri con la fratellanza di Palermo, l’ ampia comunione di intenti e di forme di testimonianza con le istanze tipiche delle altre comunità. Nei tempi opportuni verrà presa una decisione per ufficializzare questo ingresso al fine di prendere atto dello status di “chiesa sorella” della Comunità di Capaci.

Le comunità di Rho e di S. Giorgio su Legnano si sono strette attorno a Vincenzo Rinvenuto per la perdita di sua moglie Angela. I funerali si sono svolti il giorno 5 maggio ed in quella occasione è stato ancora una volta annunciato l’evangelo della resurrezione.

Accanto agli eventi dolorosi la comunità di Rho ha vissuto un momento di gioia e di festa per un incontro di presentazione alla comunità del piccolo Matteo Mantovani, figlio di Davide e Micaela Bongio, svoltosi il giorno 11 maggio.

Grande letizia ha suscitato fra gli interessati l’ iniziativa del 31 maggio (una giornata al lago) nella quale la fratellanza anziana comunitaria delle comunità di Rho e S. Giorgio su Legnano ha goduto di una giornata di serenità. Un ringraziamento a tutti coloro che si sono adoperati con grande dedizione alla realizzazione di questa iniziativa.

Si è concluso con l’incontro del 5 giugno il ciclo di incontri 2007-20008 di “Sale della terra”, l’iniziativa nella quale credenti appartenenti a diverse confessioni religiose cristiane si incontrano per essere trasformati dalla Parola di Dio, a testimonianza del fatto che se il denominatore comune di ogni cristiano è quello di vivere come ha vissuto Cristo, qualunque differenza confessionale cede il passo all’unità di ogni credente.

Un saluto affettuoso.

Cesare Soletto

Parola scritta e Parola incarnata

2008-05-16T14:13:00.154+02:00

Gesù disse e dice :

Io non ho dottrina
la mia dottrina non è mia ma di colui che mi ha mandato (GV 7:16)
...il Padre mi ordina ciò che devo dire (GV 12:49)

Si proprio LUI, Maestro per eccellenza, Sapienza incarnata, Parola vivente, Unto dallo Spirito Santo, Lui non ha dottrina !

Io (Davide), invece, ho diverse dottrine, le custodisco gelosamente e spesso non tollero che qualcuno osi metterle in discussione…. come sono diverso da QUEL MAESTRO…. quanta strada devo fare per essere simile a Lui! Tuttavia, cari Fratelli, siamo chiamati ad essere come il Maestro, santi come Lui è santo e quindi separati dal “nostro” per avere il SUO.

Questa sera più che predicare, mi sento di pregare il Signore perché ognuno di noi faccia un passo avanti all’interno del Regno di Dio passando dalla propria dottrina alla “ Non dottrina “ Per far questo passo non dobbiamo aggiungere particolari virtù ma cedere allo spirito Santo che vuole togliere, si togliere per mettere, morire per vivere. Per raggiungere Cristo è necessario scendere e non salire, perdere e non guadagnare. Continuando il cammino cristiano, molte cose utili e necessarie durante l’infanzia cristiana, diventano incompatibili verso la maturità; dottrine e dottrinette di “ ieri “ potrebbero essere un impedimento per un corretto cammino nell’ oggi del Signore, dove il Suo Corpo ha il privilegio di manifestare il RISORTO più che contrassegni religiosi, variamente colorati.
E’ dunque necessario essere consapevoli che la vera dottrina, la sana dottrina, la migliore dottrina, consiste nel non aver dottrina e procedere per fede sapendo che nel momento del bisogno Dio ci darà la Sua dottrina adatta alle circostanze, come pane quotidiano o come cibo adatto al momento vissuto. Come Gesù, facciamo della dottrina di Dio la nostra dottrina credendo che essendo Dio il nostro pastore, nulla ci mancherà, di ciò che occorre per noi, per il nostro prossimo o per la comunità dove si predica. Lo spirito Santo è il dottore che conoscendo le varie patologie dell’onesto credente, darà il farmaco adatto caso per caso. Dio è il vero infallibile insegnante, il SUO insegnamento diventi la nostra dottrina, la dottrina di Dio, di Dio addirittura ! Il passaggio dal nostro al Suo non è facile ma è fattibile, dunque chiniamo tutti il capo davanti al Signore e chiediamo che i Fratelli di Petronà, che l’intera comunità, abbia come insegnamento fondamentale quello di Dio, insegnamento gestito dallo Spirito Santo e dato al credente nel momento del bisogno. Dio metterà nelle nostre bocche parole adatte, suggerirà atteggiamenti opportuni, la Parola si farà carne, per edificare la Sua Chiesa dentro e fuori di noi.

(Tratto da una Meditazione del fratello Davide Galletta alla comunità di Petronà ( CZ ) - Autunno 2008)

La Bibbia: una gabbia per Dio?

Una meditazione del fratello Davide Galletta

No, non è un paradosso, ma una tremenda realtà: essa purtroppo si verifica ogni volta che un credente confina Dio nei ristretti limiti del testo biblico. L'antico salmista, rivolto al Signore, esclamava con gioia: "La tua parola è stabile nei cieli" (Salmo 119:89). Qui, evidentemente, si tratta di una parola eterna, immutabile, viva ed assoluta. Nel principio, infatti, quando ancora la Bibbia non era stata scritta, questa Parola già esisteva e operava perchè "la Parola era con Dio e la Parola era Dio" (Gv. 1:1).

Ancora oggi essa giunge a noi come "pane quotidiano", come cibo spirituale somministrato a tempo debito e con saggezza dallo Spirito Santo. La bibbia è un prezioso dono di Dio: essa è parte di quella Parola che era nel principio. Ma nello scorrere del tempo, attraverso i secoli, la Parola trova la sua migliore sintesi nell'Uomo di Nazareth, vero uomo e vero Dio. Egli è la Parola vivente eterna e immutabile divenuta carne! Gesù Cristo, con la sua presenza spirituale, parla nei secoli per mezzo della Bibbia, ma anche per mezzo della natura e, soprattutto, per mezzo di coloro che Lo accolgono in se stessi con fede. Anzi, tali persone rappresentano il mezzo privilegiato attraverso cui Egli si esprime. Infatti la Parola si rende visibile e concreta (si fa "carne") attraverso la vita del discepolo e trasferisce così all'umanità preziosi consigli attraverso gli strumenti naturali più idonei e opportuni.

E' dunque assurdo e pericoloso tentare di relegare Dio nella Bibbia e privarsi così del dialogo diretto e prezioso con la Parola vivente.Nella solenne presentazione del proprio Figlio all'umanità, il Padre afferma: "Questo è il mio diletto Figlio, ascoltatelo" (Mt. 17:5). Il grande desiderio del Padre è quindi che noi ascoltiamo Lui, e che non ci limitiamo a leggere le Scritture. Gesù è con noi tutti i giorni (Mt. 28:20); Egli ha una bocca per parlare, ha occhi per vedere, ha piedi per camminare... Pertanto siamo chiamati a riconoscerlo, ad ascoltarlo, a seguirlo...

E' poi scritto che Gesù disse ai suoi discepoli: "Risplenda la vostra luce davanti agli uomini, affinchè vedano le vostre buone opere e glorifichino il Padre vostro che è nei cieli" (Mt.5: 16). E ancora: "Chi ascolta voi ascolta me; chi respinge voi respinge me" (Lc. 10:16).Ogni credente deve dunque lasciare vivere in se stesso Gesù Cristo, per offrire al prossimo la possibilità di vedere Lui e toccare Lui, e non dei semplici contrassegni religiosi! La gloriosa realtà del Cristo risorto deve risplendere e manifestarsi in chiunque crede e diventa discepolo di Gesù.

E' quindi necessario maturare spiritualmente per poter passare così dal "Dio con noi" al "Dio in noi". Occorre interiorizzare realmente la Bibbia, la Parola scritta in linguaggio umano, per farla diventare "Parola incarnata e vivente". Non dobbiamo dimenticare, infatti, che se la Parola di Dio non dimora in noi, essa non produce alcun frutto, esattamente come un seme non può germogliare se non dimora nella terra.E' evidente che fra la Scrittura e Gesù Cristo esiste una meravigliosa armonia, ma con dimensione e ruoli diversi: la Scrittura è soprattutto testimone mentre Gesù è il Giudice e come tale si colloca al di sopra del testimone. Apriamo quindi la Bibbia con umiltà e rispetto, leggiamola alla luce di Cristo e non guidati dai pregiudizi. Non dobbiamo mai dimenticarci di chiedere a Dio di aprire la nostra mente e disporre il nostro cuore prima di iniziarne la lettura (Lc.24:45). Senza tali premesse si corre il rischio di abusare della bibbia riducendola a strumento da usare a nostro capriccio o riducendola al ruolo di "testamento", presumendo la morte del "Testatore" Gesù non ha delegato la Bibbia a sostituirlo. Al contrario, è solo alla luce dello Spirito di Cristo che possiamo comprenderla.Quando la Bibbia finisce per sostituirsi a Dio, quando il suo lettore non sente più il bisogno di dialogare e confrontarsi col Dio eternamente presente, si finisce per abusare di essa fino a farla diventare simile a una gabbia in cui rinchiudere Dio.

USO E ABUSO DELLA BIBBIA

Cesare Soletto

(Associazione "Comunità Cristiane")

- Prima parte -

INTRODUZIONE

Ero stato invitato ad un matrimonio e mi trovavo ad assistere in una chiesa alla relativa liturgia. Il pastore della comunità che officiava il rito, al momento di sancire l’unione degli sposi pronunciò prima gli articoli del Codice Civile relativi ai diritti e ai doveri dei coniugi nonché gli altri obblighi ai quali i due erano vincolati e successivamente espose il sermone basato sulla lettera agli Efesini (1) nel quale sviluppò il tema dei reciproci rapporti dei coniugi: l’uomo é il capo della famiglia e deve rispettare la moglie mentre quest’ultima deve obbedire alle decisioni del marito. E’ evidente che tale modo di argomentare non teneva in alcun conto del contesto storico-culturale nel quale queste indicazioni erano state formulate, non teneva in alcun conto della “gerarchia delle verità” contenute nella bibbia né della globalità del messaggio neotestamentario sull’argomento alla luce dell’ insegnamento di vita di Gesù: il marito e la moglie sono uguali davanti a Dio per cui colui che in casa comanda è colui che serve.

L’interpretazione dei ruoli coniugali che il pastore credeva di avere chiaramente definita dalle indicazioni della lettera neotestamentaria altro non era che un modo di adeguare il testo, di incanalarlo nella precomprensione che lui aveva sull’ argomento, quest’ ultima mutuata dagli “standard” (2) della Confessione religiosa alla quale apparteneva e dalla relativa tradizione storico-spirituale. Confesso che in quei momenti mi sentivo molto a disagio soprattutto quando incrociavo lo sguardo di alcuni convenuti che erano lì in una chiesa dopo tanti anni di assenza e che erano in attesa di un messaggio di speranza e di libertà. Leggevo chiaramente la perplessità e la delusione di chi constatava che gli articoli del Codice Civile sui diritti umani erano all’avanguardia rispetto alla personale interpretazione che il pastore aveva del testo e che peraltro presentava come un messaggio di liberazione di Dio a favore degli uomini. Questo è un classico esempio di come un uso della bibbia si trasformi, magari in buona fede come nella circostanza narrata, in un suo abuso in quanto l’applicazione pratica del messaggio ha come conseguenza non una crescita spirituale dell’uomo verso l’immagine di Dio nella libertà ma una regressione verso la disumanizzazione nella schiavitù, e fintantoché l’abuso della bibbia è in buona fede, tale situazione é sopportabile e genera una speranza nel cambiamento ma quando tale abuso procede da assenza di riflessione causata dall’abitudine a riferirsi a schemi predefiniti di impostazione delle problematiche a difesa di interessi confessionali allora é doveroso parlare, “opportunamente e inopportunamente”. (3)

Il passato come purtroppo il presente sono costellati abbondantemente da situazioni di questo tipo per cui non é una cosa tanto strana (4) parlare di abuso della bibbia. La chiesa si é sempre servita della bibbia anche se non nei termini e nelle proporzioni che noi oggi diamo a quella realtà che é rappresentata da questa parola. Un cristiano, una comunità senza la bibbia sarebbe un qualche cosa di deficitario (5). E’ anche vero però che i cristiani hanno talvolta applicato i testi biblici alle varie situazioni non per servire Dio e il prossimo ma per servire sé stessi. Se infatti leggiamo nel “Dizionario della lingua e della civiltà italiana contemporanea” di De Felice-Duro la definizione della parola “abuso” ci accorgiamo che essa risponde a quanto abbiamo detto. Più precisamente leggiamo due definizioni la prima delle quali afferma:“Fare un uso eccessivo o illecito di qualche cosa” mentre la seconda: “Profittare, sfruttare a proprio vantaggio e colpevolmente”. Nella vita dei credenti il pericolo dell’abuso della bibbia può essere sempre presente anche se è necessario distinguere fra un abuso inoffensivo (a volte salutare) (6) ed un abuso nocivo. La tentazione dell’abuso della bibbia é sempre presente in ciascun cristiano; a volte avviene automaticamente senza che chi lo mette in atto se ne renda conto, a volte avviene per ignoranza, a volte avviene per esagerazione (7). E’ necessaria una seria vigilanza di sé tramite l’autoesame e quello degli altri. Anche chi scrive dell’ abuso della bibbia potrebbe abusarne.

L’uso e l’abuso della bibbia sono da mettere in relazione con diversi fattori che ne costituiscono i presupposti. Non si può infatti parlare del nostro tema se non abbiamo presenti alcuni punti di riferimento e cioè:

un certo concetto di ispirazione, di canone, di rivelazione e degli altri concetti teologici simili
le confessioni di fede di ogni gruppo religioso con le relative tradizioni dottrinali, spirituali ecc...
le metodologie di studio che fanno correre il rischio di una lettura forzata del testo: il metodo storico-critico, quello linguistico oppure la lettura psicanalitica, quella femminista, fondamentalista, materialista ecc..
le ideologie, nel senso che a questa parola dà Lauth e cioè “interpretazione pseudo-scientifica della realtà al servizio di una finalità pratico-sociale per legittimarla a posteriori”
le strutture personali psichiche e i condizionamenti culturali
le istituzioni ecclesiastiche e le strutture organizzative delle stesse
la certezza di possedere la verità unita alla certezza che l’altro é nell’ errore
la soggettività spacciata per oggettività
il considerare il testo biblico infallibile oppure no
la rappresentazione che l’ uomo ha di Dio e del rapporto fra i due in termini di contrapposizione o meno
il considerare il prossimo come persone che possono sbagliare ma che vogliono crescere oppure come persone eternamente incapaci di progredire e quindi bisognose di essere guidate
il grado di autorità di cui é rivestita la bibbia nella concezione del lettore
il valore che si dà ai due testamenti cioè se debbano essere considerati normativi allo stesso modo oppure no
il leggere parzialmente invece che totalmente la bibbia
l’uso del testo biblico come arma per colpire l’altrui diversa opinione.

- Seconda Parte -

ESEMPI DI USO ED ABUSO DELLA BIBBIA

a) dalla bibbia stessa, evidenziando cioè il modo di utilizzare l' Antico Testamento da parte degli scrittori del Nuovo Testamento.
b) dalla storia di qualche confessione, in relazione ad un evento o problematica significativa.
c) dalla nostra situazione presente, appoggiandoci a varie applicazioni che alcune comunità fanno della bibbia nella vita dei loro membri.

Se dovessimo soffermarci diffusamente su tutti gli episodi del passato e del presente nei quali si è abusato della bibbia, non basterebbe un intero libro, per cui faremo soltanto alcuni esempi.
Per quanto riguarda il primo punto lo spazio a nostra disposizione non consente una trattazione completa anzi dovremo es-sere piuttosto stringati. Dovremmo infatti verificare per ogni autore del Nuovo Testamento il suo modo di citare le "Scritture" e l'applicazione pratica che ne fa e questo perché tale applicazione non è uniforme bensì differenziata. Ogni autore neo-testamentario cita l' Antico Testamento in un modo suo proprio, particolare. Cominciamo con Mc. 4:11-12 dove la profezia di Is. 6:9-10 è utilizzata per spiegare il termine "parabola" dandogli un significato di discorso enigmatico, incomprensibile ai non iniziati, causa quindi di perdizione, distanziandosi molto quindi dal significato che del termine dava Gesù e cioè discorso molto semplice e chiaro, comprensibile anche dai bambini. L'applicazione pratica di tutto ciò è che l'opposizione alla predicazione cristiana del tempo successivo alla risurrezione di Gesù viene retrodatata al suo tempo e giustificata alla luce della teoria dell' indurimento di Israele: tale indurimento è voluto da Dio per permettere la conversione dei Gentili poiché se Israele non fosse indurito i pagani non potrebbero convertirsi (vedi Rm 11). Ciò che rappresenta un problema causato probabilmente anche dalla chiesa stessa, si trasforma in un evento che Dio ha previsto e che è giustificato teologicamente con la citazione neotestamentaria.
Per quanto riguarda il secondo punto è ampiamente risaputa la protesta della critica marxista nei confronti della chiesa che, abusando del testo biblico, giustificava la disumana condizione di tante persone povere come voluta ineluttabilmente da Dio, valorizzandola in senso di opera meritoria per accedere al pieno godimento nell'aldilà. Al riguardo sono note le celebri frasi di Marx ("la religione come oppio del popolo") e di Lenin ("la religione come oppio per il popolo"). Un cenno particolare merita l'abuso che la quasi totalità delle chiese fecero della bibbia in relazione al problema della schiavitù. Esse si pronunciarono a favore di questa pratica avallandola con la citazione e il commento dell'episodio dell' ubriacatura di Noè. "....Dio per bocca di Noè ha maledetto Cam nel figlio Canaan e lo ha condannato ad essere l' ultimo degli schiavi dei suoi fratelli; la maledizione continua e si attua nelle persone di colore che sono i discendenti di Cam. Come in Gn 9:24-27. Quindi praticare la schiavitù non è che un assecondare la bibbia. "Sociology for the south" concludeva i suoi argomenti asserendo: “Noi abbiamo comunque quasi tutta l'autorità umana e divina dalla parte nostra della questione. La bibbia in nessun punto condanna e sempre riconosce la schiavitù." (8). Questa situazione è continuata fino a qualche an-no fa per esempio in alcune chiese riformate del Sudafrica le quali giustificavano il sistema dell'apartheid (la separazione delle razze negli ambiti della vita sociale e la diversità di trattamento per quanto attiene i diritti civili) con le stesse motivazioni biblico-teologiche, giustificavano la disumana situazione della maggior parte della popolazione di uno Stato la cui costituzione inizia per ironia della sorte così :"Volendo essere obbedienti alla volontà di Dio...". Questa situazione è durata fino a qualche tempo fa. Con la stessa motivazione dell'esempio precedente, ciò si è verificato anche nel gruppo dei Mormoni nel quale i credenti di colore non avevano gli stessi diritti dei credenti di pelle bianca. Possiamo anche ricordare l' applicazione di Origene del detto evangelico di Mt 19:12. Lo applicò alla lettera a sè stesso per cui essere eunuchi per il Regno dei Cieli significò per lui castrarsi effettivamente. Come non citare l' esecuzione tramite il rogo dei cosiddetti "eretici" avendo come riferimento Gv 15:6 dove i tralci buoni sono coloro che sono ossequienti all' autorità della chiesa cattolica mentre i tralci che non portano frutto e che vanno quindi bruciati sono coloro che non si sottomettono a ciò. E che dire del significato addotto a Mt. 13:24-30 quando il cristianesimo divenne religione di stato e tutti gli altri culti vennero dichiarati illegali: il chiaro significato riconducibile alla tolleranza viene cambiato nel suo contrario. Il grano e la zizzania come situazioni morali vengono cambiati come vera dottrina (grano) ed eresia (zizzania) per cui invece di attendere l' ultimo giorno nel quale gli angeli toglieranno la zizzania, la si deve togliere (bruciare) subito perché non danneggi il buon grano (9). Siamo chiaramente di fronte a una trasformazione del significato originario del testo alla luce dell' ideologia sostenuta da chi lo legge. La legge ermeneutica affermante che si tira fuori dal testo ciò che vi mette dentro l' interprete, calza a pennello in questo caso. La stessa cosa può dirsi per Agostino di Ippona che, nella lettera 129 a Marcellino e nella 173 a Donato, per giustificare la conversione forzata degli eretici cita Lc. 14:23 affermando che Gesù vuole che venga usata la forza allo stesso modo del padrone del convito che dice ai suoi servi di andare per le strade e costringere i mendicanti ad entrare nella sala del banchetto. E' il famoso "compelle intrare" (10). La lista potrebbe continuare con le guerre di religione, le crociate, la poligamia ecc.
Per quanto riguarda il terzo punto possiamo cominciare con l’abuso operato sui testi a proposito della demonizzazione della malattia psichica. In certi ambienti, diversi disturbi psichici vengono interpretati come un problema spirituale che ha all’origine una colpa di chi è affetto dal problema o dei parenti. Si arriva persino a diagnosticare una possessione demoniaca ed a operare il relativo esorcismo. A prescindere dal problema su chi abbia il diritto, il mandato, l’ autorità spirituale, la competenza adeguata e il discernimento per stabilire che in un disturbo psichico sia presente un problema di questo tipo, è manifesta quasi sempre in queste situazioni un'aggressività, una violenza da parte del presunto liberatore nei confronti del disagiato nonchè un esibizionismo non voluto insieme alla certezza dell’ “esorcista” di essere lo strumento di Dio. In 2 Gv 9-11 viene indicato un atteggiamento da tenere nei confronti di chi ha una dottrina diversa da quella professata dalla cerchia dello scrittore e cioè, nei confronti di costoro deve essere operato un distacco al punto da non riceverli in casa. Questo è un invito a nozze per coloro che sono intolleranti in quanto si sentono avallati nel loro atteggiamento da questo testo neotestamentario. L’ abuso della bibbia passa attraverso il prendere alla lettera ed estrapolando dal contesto le parole del vangelo relative all’essere veri discepoli di Gesù, motivo per cui il padre e la madre devono essere “odiati” per potere amare veramente Gesù (11) così come devono mettersi in secondo piano i doveri verso i genitori come quello di seppellire il proprio padre per potere adeguatamente seguire Gesù (12). Un comportamento non alla luce dell’ amore ma delle probabili aggressive dinamiche inconsce nei confronti delle figure genitoriali. L’abuso della bibbia passa attraverso l’applicazione della “scomunica” verso coloro che hanno sbagliato quando in tale situazione è presente la vena sadica avallata dal testo biblico (13). Lo stesso dicasi per l’interpretazione del bastone e della verga del Salmo 23 (14) come correttivo usato da Dio tramite la sofferenza per educare all’ubbidienza, alla luce quindi del masochismo. Cosa dire dell’applicazione delle indicazioni delle lettere neotestamentarie in merito al tacere delle donne durante il culto e della loro subalternità spirituale e pratica (15) e cosa dire degli abusi in merito al battesimo nello Spirito Santo dove i brani biblici vengono estrapolati dal contesto per appoggiare dottrinalmente delle esperienze particolari di glossolalia che non sono quindi normative e vincolanti per la ricezione dello Spirito. Si genera così un razzismo spirituale che divide i cristiani in due categorie.
Abusare della bibbia significa anche utilizzarla e rimandare ad essa per qualsiasi tipo di problema nonchè consigliarne la lettura esclusiva a scapito delle altre generando così un senso di stanchezza e di nausea. Ricordo una situazione del genere: una donna si sentiva profondamente in colpa perchè l’ennesima lettura della bibbia consigliatale, la stancava e la deprimeva per cui qualcun altro le consigliò saggiamente di non leggerla per alcuni mesi per disintossicarsi e di non sentirsi in colpa per questo. Vale anche il contrario: affermare che non è salutare spiritualmente leggere, informarsi, conoscere in profondità la bibbia perchè “...la conoscenza gonfia..." (16).
Abusare della bibbia significa anche proclamare solennemente alla luce di 2 Tm 4:14 (17) che le disgrazie e le sofferenze che patiscono coloro che hanno sbagliato verso Dio e verso gli uomini sono volute da Dio che retribuisce in modo “giusto”. Abusare della bibbia significa legittimare in ogni caso una qualsiasi autorità qualunque cosa faccia o dica, giusta o sbagliata che sia, senza metterla in discussione alla luce di Rom 13: l’autorità viene da Dio e andarle contro significa andare contro Dio e attirarsi una giusta condanna. Se colui che ha una autorità di qualunque tipo sbaglia, è affare fra lui e Dio. Chi sta sotto deve solo obbedire e basta. Abusare della bibbia significa anche tacere quando sarebbe indispensabile parlare di comportamenti distruttivi che qualcuno opera verso tutti gli altri membri della comunità (non per condannare ma per chiarire e tentare una soluzione) e questo tacere avallarlo con le parole: “L’amore copre una moltitudine di peccati” (18). Significa interpretare esclusivamente in senso allegorico le ricchezze del giovane ricco (“sono le ricchezze interiori che allontanano dall’entrare nel Regno di Dio!”) e proclamarlo agli indigenti, ai poveri effettivi (19). Significa anche aprire tutte le volte la bibbia a caso ed essere sicuri che il brano davanti ai nostri occhi ci comunica la volontà di Dio, così come significa confermare con la bibbia tutte le ispirazioni, intuizioni e opinioni personali. Significa anche proclamare che in fondo è salutare che un credente muoia prematuramente perchè Dio ha previsto che il suo continuare a vivere significherebbe l’ allontanamento dalla fede e questo alla luce di Mt 10:28 (20). Significa anche avere di mira, quando si predica o si insegna, uno scopo preciso nei confronti di una persona o di una situazione e strumentalizzare il momento per proclamare le proprie personali convinzioni o per accusare qualcuno tramite un brano biblico.
Questa bottega degli orrori potrebbe mettere in mostra altri suoi articoli in numero consistente e dettagliato. Si comprende allora ma non si giustifica come, sebbene con tutta la mostruosità che comporta (il divieto era motivato da opportunismo di governo ecclesiastico e da esigenze di centralismo esasperato edi controllo e non da sincera cura pastorale), la chiesa abbia potuto vietare la libera lettura della bibbia e la sua traduzione ai fedeli per timore di bizzarre e distorte interpretazioni. (21)

CESARE SOLETTO

(1) Ef. 5:22-33
(2) Per “standard” della chiesa si deve intendere la tradizione dottrinale, liturgica, spirituale ecc...che costituisce punto di riferimento, norma e a cui bisogna attenersi
(3) 2 Tim 4:2
(4) La perplessità nasce dal fatto che siamo abituati a mettere in relazione l’utilizzo della bibbia con un suo influsso benefico nei confronti di chi la legge o ne ascolta la predicazione.
(5) La bibbia non rappresenta in modo assoluto qualcosa di indispensabile per la sopravvivenza spirituale di un cristiano. Non bisogna dimenticare l’opera dello Spirito.
(6) Paradossalmente esiste un abuso salutare della bibbia. Nonostante tale abuso Dio parla all’uomo proprio attraverso il testo abusato.
(7) Per esempio quando ad un brano della bibbia si applica il “senso accomodatizio”. Si applicò a papa Giovanni XXIII le parole di Gv 1:6: Vi fu un uomo mandato da Dio il cui nome era Giovanni.
(8) A Placucci in “ Chiese bianche schiavi neri.
(9) A. Prosperi in "Il grano e la zizzania".
(10) F. Fabbrini in "I cristiani e la guerra da Costantino a S. Francesco" nel volume "Le chiese e la guerra”
(11) Lc 14:26
(12) Mt 8:21-22
(13) Mt 18:15-17
(14) Sal 23:4
(15) “Non permetto alla donna di insegnare”(1 Tm 2:12)
(16) 1 Cor 8:1. Utilizzare questo versetto contro la cultura biblica è un autoledersi in quanto la “conoscenza” di cui qui si parla è la rivelazione di una verità divina.
(17) “Alessandro il ramaio mi ha fatto del male assai. Il Signore gli renderà secondo le sue opere”
(18) 1 Pt 4:8
(19) Mc 10:17-23
(20) “Temete chi può far perire l’anima...”
(21) Concilio di Tolosa del 1229

UNA COMUNITA’ DI FIGLI DI DIO

Una meditazione di Cesare Soletto

Quelli che Egli ha conosciuto li ha anche predestinati a divenire conformi all’immagine del suo Figlio, affinché egli sia il primogenito di molti fratelli” (Rom 8:29).

Non è un qualcosa di straordinario l’essere destinati a divenire come l’immagine di Gesù; fratelli del primogenito. E’ una chiamata per tutti, perché ogni cristiano è chiamato a vivere come Gesù ha vissuto; “…chi dice di dimorare il Lui, deve, nel modo ch’Egli camminò, camminare anch’esso”. (1 Gv 2:6).
In linea generale sono opportune tre condizioni (tratte dalle parole di un uomo di Dio):

1) La comunità sarà sempre piccola (ambito di relazioni appropriato)
Il cuore della predicazione di Gesù è l’imminenza del regno di Dio. Per entrarvi è necessario cambiare vita accogliendo con gioia questa buona notizia.
Per regno di Dio bisogna intendere un evento, un qualcosa che accade: la nuova umanità creata dalla potenza della Parola di Dio pronunciata da Gesù, vive nella condizione di essere effettivamente governata da Dio, di fare la Sua volontà, determinando di conseguenza un nuovo ambito di relazioni interpersonali trasformate. Relazioni interpersonali trasformate significa per esempio un tipo di relazioni non più oppressive (caratterizzate dalla logica del predominio del più forte sul più debole) ma caratterizzate invece dal servizio reciproco con conseguente crescita spirituale di ognuno verso la perfetta statura di Cristo (Ef 4:13). Pertanto, queste relazioni interpersonali trasformate hanno il loro riferimento, il loro “modello di eccellenza” nella relazione che Gesù aveva con il suo prossimo, caratterizzata cioè dal dono della salvezza e concretizzata nella dedizione, nell’amore, senza che alcuno fosse escluso. Oggi tale ambito spiritualmente privilegiato, è la comunità locale che è chiamata a diventare sale della terra e luce del mondo (Mt 5:13-16), profezia vivente nella quale ognuno vive per l’altro una illimitata disponibilità nella reciproca responsabilità.
Perché tale ambito possa offrire il terreno migliore per la sua realizzazione, è necessario che una comunità non sia molto numerosa al fine di favorire rapporti interpersonali diretti e non mediati, al fine di favorire il raggiungimento dell’utile comune, dell’utile condiviso (1 Cor 12:7), al fine di favorire l’esprimersi spirituale personale nel mondo come rappresentativo dell’espressione comunitaria; la parte (il credente, il membro) per il tutto (la comunità Corpo di Cristo) e ciò a causa dell’essere uno in Cristo. Sebbene tali possibilità rappresentino un percorso spiritualmente impegnativo in quanto presuppongono un quotidiano morire a se stessi e al vecchio uomo, tuttavia non dimentichiamo che la comunità è un atto di fede (sono parole sempre di quell’uomo di Dio ricordato prima), non dimentichiamo le parole di Gesù: “Non temere piccolo gregge; poiché al Padre vostro è piaciuto di darvi il regno” (Lc 12:32).

2) La responsabilità sarà sempre grande (no a tutori e curatori spirituali).
Non esistono deleghe di responsabilità in una comunità cristiana (“…e non vi fate chiamare ’guide’, perché una sola è la vostra guida, il Cristo” – Mt 23:10 –). La responsabilità è diffusa e fa riferimento a tutti, in solido, quando si è riuniti nel nome del Signore, o ad ognuno come di volta in volta indica lo Spirito nella sua piena libertà e con la comunità che si esprime con un santo “amen”. Pertanto ognuno per parte sua, nella misura della fede donatagli da Dio, vive con piena responsabilità ed umiltà il dono ricevuto da Dio che mette a disposizione degli altri ed il ministero che esercita con dedizione. Ognuno quindi è una pietra vivente della comunità edificio spirituale, un sacerdote che offre il proprio corpo in sacrificio spirituale (1 Pt 2:5). Ognuno è chiamato, come di volta in volta indica lo Spirito, a cercare l’uno smarrito, lasciando i novantanove.
3) L’opera non è di noi uomini (non siamo indispensabili e la nostra vocazione non è “speciale”).
“Consideratevi servi inutili” dice Gesù (Lc 17:10). Un atteggiamento di umiltà spirituale è l’indispensabile presupposto per considerarci credenti senza particolari “patenti”.
“Se l’Eterno non edifica la casa, invano si affaticano gli edificatori” (Sal 127:1). La consapevolezza che tutto è nelle mani di Dio non ci espone a quell’ansia da responsabilità che ci fa dimenticare che persino tutti i capelli del nostro capo sono contati (Mt 10:30); ci fa dimenticare che Colui che ha cominciato in ciascuno un’opera buona, la porterà a compimento (Fil 1:6).

Cesare Soletto

Sull'esposizione del crocifisso e sull'ora di religione nelle scuole.

Tra tante discussioni animate e intolleranti, televisive e non, che dimostrano quanto poco sia sentito in generale dalla popolazione italiana il problema della libertà religiosa, diritto inalienabile e fondamentale della persona e, in quanto tale, non soggetto a eventuali decisioni "a maggioranza", riteniamo opportuno riportare alcune considerazioni sia sull'esposizione del crocifisso nelle aule scolastiche e negli uffici pubblici sia sull'ora di religione come materia scolastica nelle "laiche" scuole statali italiane.

IL CROCIFISSO NELLE AULE SCOLASTICHE E NEGLI UFFICI PUBBLICI

I motivi della decisione della Corte di Strasburgo sono state riassunte in maniera chiara e sostanziale sul quotidiano "La Stampa" del 4/11/09 da Michele Ainis, professore di Istituzioni di diritto pubblico a Roma e autore del Saggio "Chiesa padrona" (Garzanti, 2009, € 13,00) che documenta il miserevole stato della libertà religiosa in Italia e gli enormi costi che il contribuente italiano deve accollarsi a favore della chiesa cattolica:
" Primo: il crocifisso è un simbolo religioso...
- Secondo: questo simbolo identifica una precisa religione, una soltanto.
- Terzo: dunque la sua esposizione obbligatoria nelle scuole fa violenza a chi coltiva una diversa fede, o altrimenti a chi non ne ha nessuna.
- Quarto: la supremazia di una confessione religiosa sulle altre offende a propria volta la libertà di religione, nonché il principio di laicità delle istituzioni pubbliche che ne rappresenta il più immediato corollario."

Occorrono altre considerazioni...?

L'ORA DI RELIGIONE NELLE SCUOLE STATALI

Pubblichiamo l'interessante editoriale, in merito al dibattito sull'ora di religione nelle scuole, che è apparso sul sito Evangelici.net
http://www.evangelici.net/editoriali/1256041282.html.
Il contenuto non solo è apprezzabile ma sotto vari aspetti non si può che condividere.
Di fronte a un mondo che inculca una disinformazione interessata diviene sempre più indispensabile essere chiari e presentare i fatti come sono nella realtà.... anche con i problemi ad essi connessi.

Assenze ingiustificate

Editoriale del 20/10/2009

«Introdurre nelle scuole italiane, pubbliche e private, un’ora di religione islamica, facoltativa e alternativa a quella cattolica»: venerdì scorso in Veneto il sottosegretario Adolfo Urso ha spiazzato tutti con una proposta sorprendente che, c’era da aspettarselo, è diventata il tormentone del fine settimana.
La proposta nasce con un obiettivo ragionevole: «evitare di lasciare i piccoli musulmani “nei ghetti delle madrasse e delle scuole islamiche integraliste”», arrivando a un insegnamento moderato, impartito nelle scuole pubbliche da insegnanti “riconosciuti”.
L’idea, per la sua radicalità, non ha registrato molti consensi, consentendo al mondo politico di arroccarsi sul metodo ignorando il merito: un merito che, invece, varrebbe la pena di approfondire, in modo da «governare il processo anziché subirlo domani».

Al di là di questo, la proposta del sottosegretario è la classica bomba che, insieme allo choc e alla polemica, smuove le acque e, talvolta, fa emergere situazioni di cui i più ignoravano l’esistenza.
A segnare il punto è il senatore Lucio Malan, di fede valdese: «nessuno sembra sapere – ha segnalato con la sobrietà che lo contraddistingue – che è tutt’ora in vigore una legge dello Stato che consente quanto proposto dal sottosegretario al commercio estero, e con vincoli anche inferiori».
Si tratta di un regio decreto – per la precisione il Regio Decreto 28 febbraio 1930 n. 289, “Norme per l’attuazione della L. 24 giugno 1929, n. 1159″ – emesso un anno dopo i Patti Lateranensi, che contiene le norme di attuazione sui culti ammessi nello Stato.
L’articolo 23, secondo comma, recita: «Quando il numero degli scolari lo giustifichi e quando per fondati motivi non possa esservi adibito il tempio, i padri di famiglia professanti un culto diverso dalla religione dello Stato possono ottenere che sia messo a loro disposizione qualche locale scolastico per l’insegnamento religioso dei loro figli: la domanda è diretta al provveditore agli studi il quale, udito il consiglio scolastico, può provvedere direttamente in senso favorevole. In caso diverso e sempre quando creda, ne riferisce al Ministero dell’educazione nazionale, che decide di concerto con quello della giustizia e degli affari di culto. Nel provvedimento di concessione dei locali si devono determinare i giorni e le ore nei quali l’insegnamento deve essere impartito e le opportune cautele».
«Si tratta – continua Malan – di una legge che le chiese evangeliche d’Italia e altre confessioni religiose chiedono da decenni di abolire, in quanto si fonda sulle premesse che il Cattolicesimo è religione di Stato e le altre fedi hanno l’imbarazzante definizione di “culti ammessi”».
Una legge ancora valida e, visti gli sviluppi, pericolosa per la possibilità che qualche realtà religiosa dal credo troppo fondamentalista, in sintonia con qualche dirigente scolastico dalle vedute troppo aperte, trovi spazio nelle scuole con dei corsi che nessuna autorità, allo stato dei fatti, potrebbe controllare.
Allo stesso tempo si tratta di una legge che, se ci riesce di superare il fastidio per l’etichetta di “culti ammessi”, offre uno strumento non indifferente a chi punta sulla laicità.
«Quando io frequentavo le elementari – ricorda ancora il senatore – la Chiesa Valdese si avvaleva di questa facoltà. Negli anni ’70 la Chiesa Valdese rinunciò in nome della laicità della scuola pubblica».
Una scelta laicista che, però, non ha avuto grandi esiti: al passo indietro delle realtà evangeliche non ha, prevedibilmente, fatto seguito una rinuncia sul fronte cattolico e di conseguenza l’assenza unilaterale dei valdesi, per quanto motivata da buoni propositi, ha lasciato campo libero, quasi un monopolio, all’ora di religione cattolica, con la perdita insieme alla presenza, di posizioni e autorevolezza.
Le cose, nonostante le richieste di laicità che si susseguono un anno (scolastico) dopo l’altro, non sembrano destinate a sviluppi positivi.

E allora, visti i risultati, c’è da chiedersi se non sia ragionevole un cambio di strategia.
Se è vero che l’assente ha sempre torto, chissà quale risultato potrebbe portare una presenza massiccia e partecipata alla vita scolastica, dove la realtà evangelica, avvalendosi delle leggi esistenti, possa esprimersi in maniera forte e chiara su vicende contingenti o più generali. Una scuola più laica si può ottenere per sottrazione, come si è tentato di fare senza successo per decenni attraverso posizioni intransigenti e amicizie pericolose.
Ma una scuola più laica si può ottenere anche per addizione: il pluralismo non si esprime solo nella neutralità, ma anche – e, forse, soprattutto – nella possibilità per tutti i gruppi di significativa entità di avere un loro spazio.
Chissà se una presenza in loco con un’ora di religione reclamata dalla realtà evangelica non potrebbe essere uno strumento più efficace di tanti anni di silenzio.
I numeri non dovrebbero essere un problema: se è vero, come sosteneva Montanelli, che gli italiani sono “protestanti mancati”, non mancherebbe l’interesse per un’ora di approfondimento sulle basi della spiritualità evangelica. E chissà che, se fatto bene, non possa essere perfino uno strumento più efficace di tante iniziative di piazza per diffondere al meglio il messaggio di speranza contenuto nel vangelo e magari per sfatare, attraverso la conoscenza, qualche luogo comune e qualche prevenzione nei confronti degli evangelici.

Certo, per arrivare a questo risultato bisognerebbe riesumare un concetto molto teorizzato ma poco praticato nell’ambiente: la comunione tra chiese, declinata nel verso della fratellanza e dell’unità di intenti.
Un’abitudine che abbiamo perso e che, forse, è il maggiore ostacolo a ogni iniziativa, locale e nazionale. Chissà che la scuola non aiuti a colmare questa lacuna.

Cronache Comunitarie: Capaci

2008-05-14T14:32:00.039+02:00

CRONACHE DI CAPACI

Cari fratelli, vi voglio raccontare gli eventi che grazie a Dio sono avvenuti nella nostra comunità.

Dopo aver scelto e deciso di organizzare un ritiro spirituale, grazie alle preghiere fatte da tutti i fratelli e sorelle nella chiesa alle quale Dio ha risposto, abbiamo visto la mano del Signore nel farci realizzare questo programma.

Giorno 6 e 7 marzo abbiamo vissuto questa bella esperienza in un albergo “HOTEL CALA ROSSA” in località Terrasini (PA)

Il caro fratello Enzo R. si è interessato per l’organizzazione e quindi per il pernottamento nell’hotel. Il fratello Paolo Ribaudo e il fratello Francesco Scardina, guidati dal Signore, ci hanno dato il messaggio su cosa vuol dire essere anziani o responsabili in una chiesa, il titolo infatti era “ANZIANI”.

La Parola di Dio ci insegna ad amare il prossimo, a manifestare quest’amore nella pratica, per questo almeno uno o due volte l’anno, oltre ad altre attività, organizziamo in chiesa una vendita di beneficenza dove ognuno porta del cibo a suo piacere, da vendere e consumare sul posto, per ricavare del denaro da devolvere ai bambini in Africa (attraverso la missione del fratello Martino) o alla missione “PORTE APERTE” Siamo sempre gioiosi quando organizziamo queste cose, perché è una grande opportunità per invitare persone allo scopo di evangelizzare, dimostrando chi realmente siamo e cosa crediamo.

In altri momenti invece queste persone (amici o parenti) possibilmente non verrebbero in chiesa se invitati per il culto. Così giorno 28 marzo abbiamo avuto questa giornata, dove anche noi giovani ci siamo impegnati servendo il cibo.

Venerdì 2 aprile la sera abbiamo fatto la pasqua ebraica, abbiamo avuto una riflessione sulla pasqua, sull’esodo e ognuno ha portato del cibo comprendente erbe amare e pani azzimi e abbiamo mangiato insieme. Il giorno di Pasqua il culto l’abbiamo guidato noi giovani, con la guida di Dario G. e Vincenza C., abbiamo guidato la lode, le meditazioni e il messaggio, con l’intervento dei più piccoli a lodare anche loro il Signore. Preghiamo che il Signore tenga vivo il Suo fuoco in ognuno di noi e che uniti saremo quella forza che con la potenza di Dio strapperemo altre anime al nemico per portarle al Suo regno.

Priscilla Faugera